教會不想你知的聖經內容
| « 1 | < | > | 25 » |
趕鬼入豬群——讓人反感的故事 在那裏山坡上，有一大群豬吃食；鬼就央求耶穌說：「求你打發我們往豬群裏，附著豬去。」耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了。豬的數目約有二千。(馬可福音 5:11-13) | |||||
趕鬼入豬群 Gauss 未有知道的 聖奧古斯丁這番言論, 是針對當時盛行冒起的摩尼教教導。把基督教混入了佛教。 摩尼教的僧人, 不吃肉, 甚至不會親手去採摘, 收割農作物。聖奧斯定便說這是迷信的行為。所以有此反駁言論。 不是在說人可以任意虐畜 | |||||
Gauss 又不懂的 耶穌咒無花果樹 經上， 常以「無花果樹」來代表以色列。 耶穌因無花果樹不結果， 詛咒它： 耶穌就開口對它說：「永遠再沒有人吃你的果子了！」他的門徒也都聽見了 即指猶太人没有做好光榮天主的事， 現在炒魷魚。。。搵外邦人接手。 亦是把救恩由長子（以色列人）轉到給次子（外邦人）的預告。 | |||||
即使作者當時都不明為何要寫出這些情節的用意....就更加說明經文..是神默示。作者不自覺咁寫出了上主要說的話 | |||||
聖奧古斯丁：基督親自說明，不要殺害動物和摧毀植物是迷信的極點 新約完全沒有任何禁止虐待動物的禁令，也沒有任何考慮動物權益的建議。耶穌本人被描述為對人類以外其他生物的命運表現出明顯的漠不關心，他使兩千隻豬投海——這一行為顯然是完全沒有必要的，因為耶穌完全能夠趕走惡魔，而不讓任何其他生物受到傷害。 後來的基督徒並沒有忘記耶穌的榜樣。聖奧古斯丁在談到豬的事件和耶穌詛咒無花果樹的情節時寫道： 基督親自說明，不要殺害動物和摧毀植物是迷信的極點，因為認定了我們與牲畜和樹木之間沒有共同的權利，他打發魔鬼進入豬群，並詛咒那棵他找不著果子的樹枯萎。當然，豬沒有犯罪，樹也沒有犯罪。(希波的奧古斯丁，基督教父) 奧古斯丁認為，耶穌試圖告訴我們，我們不需要用約束我們對人類的行為的道德規則來約束我們對動物的行為。這就是為什麼他將魔鬼轉移到豬身上，而不是消滅魔鬼，因為他本可以輕鬆做到這一點。 Linzey, Christianity and the Rights of Animals, 2016 按： (1) 圖片中約有40頭豬，二千頭豬是圖片的50倍，讓人慘不忍睹。 (2) 為什麼耶穌不施行神蹟，讓無花果樹結果子呢？殺死那棵樹後，他還是要餓著肚子離開。顯然耶穌的智力與情緒管理是有問題的。 | |||||
他們來到伯賽大，有人帶一個盲人來，求耶穌摸他。耶穌拉著盲人的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，為他按手，問他：「你看見甚麼？」他抬頭一看，說：「我看見人，他們好像樹木，並且行走。」隨後耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復原了，樣樣都看得清楚了。(馬可福音 8:22-25) | |||||
Gauss 識得少， 又不想你知的： 長子的口水。。在古代猶太人傳統中是有醫病功能（猶如上幾代既人以為童子尿止咳） https://www.talmudology.com/jeremybrownmdgmailcom/2017/5/17/bava-basra-126b-the-healing-power-of-saliva 耶穌特別利用當時人這片認知來醫好盲人。。。（本來耶穌說一句就可以的了） 其實是想向群眾表示甚麼呢： 他就是天主的長子 B按 這事也記在若望福音第九章。 之前第八章, 主線都是耶穌向法利塞人示意他是天主派來的, 是天主子, 法利塞人都不信。 於是, 耶穌就在打後(第九章)用口水來治好一個盲人。 用意...明顯不過了 | |||||
多位古羅馬歷史學家，包括塔西佗(Tacitus)、蘇埃托尼烏斯(Suetonius)、卡西烏斯·狄奧(Cassius Dio)，都記載了羅馬皇帝維斯帕先(Vespasian, AD 9–79)在亞歷山大用唾沫治癒盲人的故事。 羅馬皇帝維斯帕先(Vespasian)在亞歷山大巡遊時，一位盲人撲倒在他膝前，據稱是受到塞拉皮斯神(Serapis)的建議，懇求皇帝用唾沫沾濕他的臉頰和眼球。另一位請願者的手枯萎了，他也根據塞拉皮斯神的建議，懇求皇帝用腳去踩踏他枯萎的手。起初維斯帕先嘲笑並排斥他們。他們堅持了下來，他雖然一方面擔心徒勞無功的醜聞，但另一方面，他也被他們的懇求和他的諂媚者的語言所誘導，希望獲得成功。最後他下令要聽取醫生的意見。他的醫生建議他去做。他照做了，兩位請願者都被治好了。(Tacitus, Histories 4.81) Tacitus, Histories 4.81 Suetonius, Vespasian 7.2 Cassius Dio, Roman History 65.8 | |||||
多謝ｇａｕｓｓ 幫手引証了古時羅馬人, 猶太人相信有神性的人的「口水能有醫治功能」, 是有歷史根據的。 | |||||
維斯帕先在亞歷山大使用唾沫治愈盲人的故事一直被認為與馬可的耶穌在伯賽大使用唾沫治愈盲人的故事相似，但很少有人注意到這兩個故事在時間上的接近性。 用唾沫治癒盲人的故事，如果在公元70年左右獨立出現在馬可福音和羅馬宣傳中，將是一個巧合。考慮到這兩個故事的平行功能，這種巧合就更加引人注目了：《亞歷山大的盲人》是一個有助於維斯帕先稱帝合法化的故事。《伯賽大的盲人》引出了彼得承認耶穌是彌賽亞。即使這只是巧合，馬可的聽眾似乎很可能會從一個故事聽到另一個故事，但更有可能的是，這並不是巧合，而是馬可故意以《亞歷山大的盲人》為藍本來塑造《伯賽大的盲人》。 Eric Eve, Spit in Your Eye: The Blind Man of Bethsaida and the Blind Man of Alexandria, New Testament Studies, Cambridge University Press | |||||
gauss 不懂思考的事： 要說是馬爾谷故意以《亞歷山大的盲人》為藍本來塑造《伯賽大的盲人》， 抄襲。。 那耶穌唾沬治盲是發生在公元３３年前的。。事蹟在中東一帶流傳。 會不會是羅馬皇維斯帕先借用這事蹟來宣傳他也是神？ 耶穌唾沬治盲， 是真事還是馬爾谷故意作出來反「維斯帕先」宣傳？ 若望福音中也有同樣記載， 所以不似是馬爾谷「作」出來的。 | |||||
申命記32:8-9，耶和華扮演了神子之一的角色，父親是El，在第一行中被稱為Elyon： When the Most High (Elyon) allotted peoples for inheritance, When He divided up humanity, He fixed the boundaries for peoples, According to the number of the divine sons: For Yahweh’s portion is his people, Jacob His own inheritance. 當至高者(Elyon)分配產業給列國， 把人類分開的時候， 就照著神眾子的數目立定眾民的疆界。 因為耶和華的分是他的子民， 雅各是他所得的產業。 (申命記 32:8-9，環球聖經譯本) 這段經文，根據《七十士譯本》和《死海古卷》的解讀，呈現了一個宇宙秩序，在這個秩序中，每個神都得到了自己的產業。以色列是耶和華得到的產業，但El是眾神的首領，耶和華只是其成員之一。這種解讀指出了以色列宗教的一個古老階段，原本El是以色列的主神，正如以色列(Isra-el)這個名字所暗示的那樣。 Mark Smith, The Origins of Biblical Monotheism, Oxford University Press (El) Elyon作為至高神，透過建立國家邊界並將土地和人民分配給各神來展示他的至高無上。國家居住的地方和他們崇拜的神不是偶然出現的，而是由至高者(El Elyon)的主權命令的。 Theodore Lewis, The Origin and Character of God, Oxford University Press | |||||
Gauss 睇野唔曉轉側 比喻「抽水」係離教者之家至高無上的網主..... 不過, 佢又時常以版友身份, 落埸同人論埋一份。間中講下輕度粗口, 淫野。 版友, 網主..都係佢。 | |||||
馬所拉文本將「上帝兒子」改作「以色列兒子」 當至高者(Elyon)分配產業給列國， 把人類分開的時候， 就照著神眾子的數目立定眾民的疆界。 因為耶和華的分是他的子民， 雅各是他所得的產業。 (申命記 32:8-9，環球聖經譯本) 七十士譯本作照神衆子的數目，而馬索拉經文(MT)則作照以色列人的數目。昆蘭第四洞中一個古卷的殘片，和七十士譯本相同。馬索拉經文似乎修改了原文。(丁道爾舊約聖經註釋：申命記) 馬所拉文本(MT)也許反映了對以色列多神論神學的不滿，因為它在第四行中顯示的不是「El的兒子」，而是「以色列的兒子」。(Smith, The Origins of Biblical Monotheism) 許多學者認為「以色列的兒子」是為了避免多神教的形象而故意改動的。(Smith, God in Translation) 早期文本的抄寫員，對可能的多神論形象感到不安，並用「以色列的兒子」取代了「El的兒子」。(Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible) 這裡的意思是，主神將國家分配給眾神中較小的神。MT的難以理解的解讀代表了對原文的「修正」，使其符合後來的純粹一神論標準：沒有其他神！(The Jewish Study Bible: Second Edition) | |||||
當至高者(Elyon)分配產業給列國， 把人類分開的時候， 就照著神眾子的數目立定眾民的疆界。 因為耶和華的分是他的子民， 雅各是他所得的產業。 (申命記 32:8-9，環球聖經譯本) 很明顯，第8-9節的形象借鑒了更古老的多神教傳統，學者們早就注意到了這一點。在這傳統中，老神El和他的妻子亞舍拉有七十個神子。(Smith, God in Translation) 一般來說，這種主題在古代世界是相當廣泛的。在烏加里特和以色列的東部，我們可以參考美索不達米亞的《阿特拉哈西斯》（Atrahasis）的記載（古巴比倫，泥板一，第11-16 行），其中描述了眾神透過抽籤為自己劃分世界的情況。(Smith, God in Translation) 在古代美索不達米亞，土地是透過抽籤的方式分配給眾神繼承的。(Dalley, Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others) | |||||
天主教的中, 英文聖經, 翻譯時是以拉丁文的武加大譯本為底本。 St Jerome 譯武加大譯本是以七十士譯本為底本。 新教的KJV, 和合..是以猶太人的 馬所拉 MT 為底本。 七十士譯本除了比馬所拉譯本早幾百年外, 出土的死海古卷更說明七十士譯本比馬所拉譯本忠於原著。 馬所拉文本將「上帝兒子」改作「以色列兒子」(申命紀32:8-9) 足以証明天主教的聖經較準, 可靠, 更接近原文。 B按: gauss 呢舖咁幫天主教既？ | |||||
乃縵得醫治——每個土地的神只能在他自己的土地上受到崇拜 亞蘭王的元帥乃縵患上皮膚病，往以色列尋求醫治。乃縵照著先知以利沙的話，在約旦河裏浸了七次，皮膚康復了。乃縵回到以利沙那裏，請求賜予兩匹騾子載重的以色列的泥土帶回家，並在其上建造一座祭壇，向以色列的神獻祭。這反映了當時的信仰，即每個土地的神只能在他自己的土地上受到崇拜。 | |||||
每個領土或國家都有自己的主神，統治著該政體。一些敘事背景說明了這種理解。耶和華是以色列專有的神，正如大衛的話所代表的。在撒母耳記上26:18-20的上下文中，大衛問掃羅為什麼要殺他： ……他們今日趕逐我，不讓我在耶和華的產業中有分，說：你去事奉別神吧！(撒母耳記上 26:19) 耶和華是以色列的神；在這裡，事奉其他神意味著離開以色列，而以色列是「耶和華的產業」。大衛的講話反映了一個普遍的信仰，即每個國家都有自己的神，統治著該國的領土。 Smith, God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World | |||||
耶和華的產業是以色列 我們從《七十士譯本》和《死海古卷》中得知的文本(申命記32:8-9)的原始版本，其中說Elyon是至高者，耶和華獲分配的份額是以色列。換句話說，這保留了至高神Elyon和耶和華之間的古老區別。直到流放時期，耶和華在地上的主權範圍僅限於以色列國。 這就是為什麼乃縵回到敘利亞時必須帶兩車以色列的泥土，以便他可以崇拜耶和華。只有在以色列土地上才能接近的神。(列王紀下5:17) 這就是為什麼大衛在掃羅追趕他到以色列邊界附近的時候，並說你的人強迫我敬拜別神呢？換句話說，如果你強迫我離開以色列的土地，我就無法崇拜耶和華，因為他不在他所謂的耶和華的繼承範圍之內。(撒母耳記上26:19) Dan McClellan, Scholar of the Bible and religion https://www.youtube.com/watch?v=iwogSOxj-l4&t=83s | |||||
創世記 1:1 1:1 超過兩千年的傳統將 1:1 視為一個完整的句子：「起初，神創造天地。」11世紀，偉大的猶太註釋家拉希（Rashi）提出充分理由，認為這節經文是一個時間子句。事實上，一些古代近東創世故事就是這樣開始的——包括從2:4開始的故事。因此翻譯為：「當神開始創造天地的時候。」 1:2 這節描述了創造過程開始之前的事情。對現代人來說，創造秩序的反面是「無」，即真空。對古人來說，創造秩序的反面是比「無」更糟糕的東西。這是一種活躍的、惡毒的力量，我們可以用「混沌」來形容。在這節經文中，混沌被想像為一團黑暗的、未分開的水團。……在米德拉什（Midrash，猶太聖經註釋）中，巴爾·卡帕拉（Bar Kappara）堅持了一個令人困擾的觀點，即《妥拉》（摩西五經）表明神用預先存在的材料創造了世界。但其他拉比擔心，承認這一點會導致人們將神比作一位在垃圾場上建造宮殿的國王，從而狂妄地質疑神的威嚴（創世記拉巴 Genesis Rabbah 1.5）。然而，在古代近東，說神平息了混沌就是對祂的最高讚美。 1:6-8 被翻譯為 expanse （天空的廣闊區域）的字指的是一塊被錘平的金屬。天空的作用是將上面的水（像雨一樣落下）與地下的水（像泉一樣上升；見7:11）分開。 Berlin, The Jewish Study Bible, 2nd Edition 按： (1) 創世記1:6中的堅固圓頂，英文聖經一般譯作 firmament, dome, vault, expanse，中文聖經幾乎全部譯作「穹蒼」。和合本譯作「空氣」，是天大的作弊。 (2) 「穹蒼」一般指「蒼天」，有意無意隱沒了「堅固」的含意。 |
| « 1 | < | > | 25 » |