大計劃：非基督教血淚史 - 相關討論
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不如由6月6日下午6時開始, 一直「豪」6月16..... 一於同 天主教在復活節後有「耶穌慈悲九日敬禮」 打對台 | |||||
基督成语對聯詩，对仗工整，合乎平仄，极端困难难能可贵也兮，谢谢沙老大。 https://youtu.be/hxAabylWSDw | |||||
8月26日 簡介： 斯里蘭卡殖民地的佛教徒長期受到傳教士的壓逼，Gunananda尊者於這天與牧師進行帕訥杜勒大辯論，成為當地佛教復興運動的高潮。 詳情： 自古以來，斯里蘭卡人民主要信奉佛教及印度教。自從16世紀開始，葡萄牙人、荷蘭人及英國人先後登島，葡萄牙人傳播天主教，而荷蘭人則在其統治地區傳播新教。1815年，斯里蘭卡的康提王國與英國政府簽訂了《康各公約》，全島正式成為英國殖民地。公約第五條雖然明文規定：「佛教被宣佈為不可侵犯，其儀式、神職人員、朝拜場所應得到維護和保護」，然而其後抵達斯里蘭卡的歐美各國基督教傳教組織卻變本加厲地在當地大肆傳教，斯里蘭卡長期存在的傳統宗教和文化開始以多種方式受到破壞，公約條文成為空話，本地佛教徒及印度教徒開始受到長時間壓逼。 傳教士勾結殖民政府，獲取政策優勢及經濟補貼，以宗教教育、大量書刊印刷、濟助窮人及照顧病人等手段進行傳教：原有的佛教學校被外國傳教士接管取代，改為教會學校並培養了成千上萬的當地人接受攻擊佛教的教育，資助他們以傳教士的身份到不同村落攻擊原有宗教；傳教士利用先進印刷技術，印製大量傳教書籍、報刊和小冊子，並到佛教寺廟踩場開講座，大肆宣傳信奉佛教和印度教的人是崇拜偶像的異教徒，污衊他們的宗教活動和儀式都是無意義的，企圖以海量資訊淹沒原有宗教和文化。 面對強弱懸殊的壓逼，佛教面臨在斯里蘭卡被滅絕，但一些僧侶沒有放棄，並開始作出積極抵抗，包括籌辦僧侶學院、組織出版社等。Migettuwatte Gunananda尊者從《佛教手足》雜誌中看到佛教徒在可倫坡的街頭被基督徒欺侮嘲諷的情況，觸發他自1865年起領導了五場大辯論（稱為Pancha Maha Vaadaya），其中以1873年位於帕訥杜勒（Panadura）的第五場大辯論最廣為人知。 帕訥杜勒大辯論（Panadura Wadaya）於1873年8月26及27日舉行，由Gunananda尊者對決衛理宗牧師德席爾瓦（Rev. David de Silva），現場有六、七千人觀看，場面盛大。辯論議題包括上帝與靈魂的本質、復活、救贖、業力、輪迴、涅槃、緣起等，期間Gunananda尊者表現了勇敢、機智與雄辯，得到現場群眾歡呼擁戴。儘管事後雙方都宣稱在辯論中取得勝利，但外界普遍認為Gunananda尊者取得壓倒性勝利，而基督教一方對此一般都低調迴避。《錫蘭時報》出版了數千份辯論摘要，皮布爾斯醫生於1878年將摘要輯錄成為書籍《佛教與基督教面對面》（Buddhism and Christianity Face to Face）在美國出版。1880年5月17日，亨利·斯蒂爾·奧爾科特（Henry Steel Olcott）上校閱讀該書後親臨斯里蘭卡，掀起了當地佛教復興運動的高潮。其後奧爾科特成立神智學協會（Theosophical Society），期望創建一個不分種族、信仰、性別、階級或膚色的大同世界。 這場大辯論的影響深遠，當地佛教徒開始對自我身份重新建立自信自豪，而在國際上也提升了西方對佛教的認識，2015年及2023年更分別將事跡搬上大銀幕，啟蒙更多現代人。 謹此以帕訥杜勒大辯論的首天，紀念斯里蘭卡人民無畏宗教逼害、奮勇抵抗的英勇歷史。 資料來源： The Great Debate of Sri Lanka, Walter Wijenayake: Ven Migettuwatte Gunananda, http://panadurawadaya.weebly.com/ Wikipedia, Migettuwatte Gunananda Thera: https://en.wikipedia.org/wiki/Migettuwatte_Gunananda_Thera J.M. Peebles: Buddhism and Christianity Face to Face: https://books.google.com/books?id=7ANEAQAAMAAJ Panadurawadaya: https://great-panadurawadaya.lk 維基百科，斯里蘭卡佛教：https://zh.wikipedia.org/zh-hk/% ... 1%E4%BD%9B%E6%95%99 The Sunday Times, Film on greatest religious icon: https://www.sundaytimes.lk/15020 ... us-icon-134345.html Wikipedia, Theosophical Society: https://en.wikipedia.org/wiki/Theosophical_Society | |||||
日期： 如果政府不讓傳教士勾結，基督教就會派出魔幻， zumimvon，甩毛鼠大力宣傳政府打壓他們基督教咯！ . | |||||
昔日被打壓, 今日做打壓人.... 斯里蘭卡近呢幾十年, 佛教徒打壓, 屠殺回教徒成日見報 唔知又會唔會有個回佛大辯論 | |||||
- 唯物辩证法 | |||||
殖民地政府點解要勾結傳教士呢？大概應是「分而治之」的策略，下面的人忙於為宗教立立亂，在上統治者的位置就安坐穩如泰山了。 除了宗教可以利用之外，還有種族，見：https://www.thenewslens.com/article/117227/fullpage 所以話點解基督教同殖民主義密不可分就係咁解了，傳教士實際係被利用／被甘於利用。 今日斯里蘭卡仍然出現的宗教／種族問題，要拜英國殖民策略深埋的種子所賜。 | |||||
已更新：2022年2月1日 哥倫布（Christopher Columbus）在1492年，因成功地帶領美洲原住民皈依基督教，而備受稱譽。當年，他抵達西印度群島時，強力迫使當地土著信奉外國宗教。土著人民一向崇尚大自然，他們把屬靈精神寄放在天人結合上。哥倫布跟他同行人，對這種文化完全陌生；更別提他們會有興趣或意願對土著人民宗教信仰系統做進一步理解。他不只強逼當地人民信奉他自己的宗教，還用殘暴的手段施壓，逼使當地人成為他的奴隸。基督徒一而再、再而三，在全世界各地開拓殖民地。接著用強硬手段，迫使這些新殖民屈從，成為他們的奴隸，繼而將此舉止合理化。他們以「幫助」人民皈依基督教為號召，為的不外乎是想獲取經濟、社會及政治的利益。因此，基督教與殖民主義相提並論一事，早已屢見不鮮了。 有好長的一段時間，基督教是歐洲的國教，他們不斷地伸出宗教的膀臂，來發揮他們殖民的力量。雖然今天殖民主義不是一個常出現的問題，基督教會仍積極提倡宣教工作，基於聖經「大使命」的教導：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（馬可福音16：15）宣教士傳福音，往往被比擬為在田裡收割莊稼，「要收的莊稼多，做工的人少。」（馬太福音9：37）當宣教士為主贏得靈魂時，大家一起為歡呼收割而讚美主，因為他們「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼得後書3： 9）；但當他們遭遇逼迫或拒絕時，他們會透過網絡，懇求跟他們有聯繫的“肢體”為他們禱告，並在經濟上給他們支持。當這些宣教士必須因著不屈不饒的信仰而犧牲己命時，全世界的信徒會為這些殉道者悲痛哀傷。 雖然宣教士常常是心懷好意，想要將福音介紹給未得之民，但他們腳底踩的是外國的土地，不一定對別人的文化與人民懷有一顆敏感的心靈。他們不但沒有往自己內心深處去省察，這種侵略性的做法，往往會冒犯、甚至威脅到當地人民；反之，他們擅自去開拓他人的土地，卻又同時不明瞭，為何土著人民對他們所分享的「福音」──好消息，無法理喻。也因他們覺得自己擁有應得的權益，加上他們對他人的傳統、信仰理念和政府規定完全不表尊重，而引起了對方極大的反彈、對抗，甚至導致不可收拾的悲劇。 雖然殖民時代已過，現今基督教機構對普世宣教的方法仍有當年的影子。世界現在對提倡人權、種族平等意識方面的教育比以往提升很多。希望基督教的宣教教育在這方面不要落伍，能與正面的世界潮流思想並肩齊驅，調整自認高人一等宗教的心態，以虛心、真愛給予對方他們應得的尊重。 https://theospective4.wixsite.co ... %BE%A9-colonicalism | |||||
https://theospective4.wixsite.co ... %BE%A9-colonicalism 要探討歷史, 宗教問題, 應請教有關專業人仕, 不是靠內容農埸, 看博士文, 不是博文。 作者都有自知之鳴, 不是這方面的專長。 只是看者當了是振振之詞 | |||||
轉載：殖民主義 Colonialism 第一句就已經好搞笑 哥先生是1492年到達美洲, 乜一登陸就可以「帶領美洲原住民皈依基督教」,, 即時見效可繳功? Mr 哥到美洲時， 全部船員水手只有８９人。。。。區區８９人就可以「當年，他抵達西印度群島時，強力迫使當地土著信奉外國宗教。」 有ＡＫ４７都唔夠子彈哩 | |||||
有道理，等待學術期刊免費開放的一天。（到時可能博士文比較起維基百科還比下去呢） | |||||
你還是覺得我寫哥倫布比較好哩。 你總係在枝節上找問題，但係主旋律基督教同殖民主義就無回應，認同了？ | |||||
睇歷史, 該睇全面一點, 不要只一面倒, 只看你想看到的。 其實，在西方傳教士、殖民地政府和殖民地駐軍之間，並不一定常有一致的看法和行動。傳教士固然忠於本國的政府，但他們也經常發現殖民者濫用權勢，欺壓當地老百姓和政府人員。為此，殖民地的歐洲政府經常把在殖民地傳教的神父們當作權力的敵對勢力，因為事實上傳教士們懂得地方語言，與地方人民來往接近，比較了解當地人的心情和需要，這都是殖民政府作不到的事。再說，傳教士也經常向殖民政府抗議，反對政府人員奴役地方百姓，反對西方國家在殖民地推動工業化，破壞當地社會的傳統結構。 教宗額我略十六世早在一八四五年十一月二十三日便發表傳信部"確無一人"（NEMINEM PROFECTO）訓令說：「傳教士與不同政見的人有關係，所以不應該涉入政治與非宗教的世俗問題。傳教士不可以加入政黨，不可以在各國各民族內成為分裂的因素。……傳教士必須努力了解這些民族的社會生活。在傳授福音教義時，不能拒絕這些教友的工作和藝術價值」。 訓令就說明傳教士與殖民地官員的確存在衝突, 不然也不用訓令加以指引。 (當然, 亦不排除會有傳教士是將信仰強加到土著, 不是「傳」, 但不認同你說的「基督教同殖民主義密不可分」 | |||||
今日既反基, 唔少都懂拎西班牙人對阿茲特克皇朝開戰, 如何殘酷, 破壞文化...嚟做材料, 好堅的料!。 卻不知這些都是來自傳教士Bartolome de las Casas 的筆記, 盡數西班牙人在西印度群島的惡行. 他的著作《西印度毀滅述略》，就是揭示西班牙殖民者種種暴行的重要文獻。 無傳教士, 這些惡行, 山高皇遠, 更加冇人知 | |||||
請為你所陳述的提供理據。 訓令只叫傳教士在政治上獨善其身，又睇唔出你所講「傳教士與殖民地官員的確存在衝突」喎。 你既聲稱令我諗起南越政府偏幫天主教既歷史，其實只要搵個天主教徒做國家領導人，傳教士就自自然然得益，所以好多傳教士一去到新國家，就搵當地皇帝傳教，中國就係最佳例子了，咁又何必自己加入政黨沾污雙手呢。 | |||||
咁點解香港無喇喇有條國安法，提醒市民唔好危害國家安全？點解要搬嚟國歌國旗法？ | |||||
你引述條訓令，最多可推論曾經有傳教士加入過殖民地既政黨，分裂過當地既民族，所以先出呢條訓令。 咁又點睇得出「傳教士與殖民地官員的確存在衝突」呢？ 反而如果係曾經分裂過當地民族，正正係幫緊殖民地政府「分而治之」既策略。 | |||||
一個例子都搵唔到呀？ | |||||
征服者本身都會出書留名既，佢地當時都唔當印第安人係人，無乜罪疚感 征服新西班牙信史 - 維基百科，自由的百科全書 (wikipedia.org) | |||||
今日既反基, 唔少都懂拎西班牙人對阿茲特克皇朝開戰, 如何殘酷, 破壞文化...嚟做材料, 好堅的料!。 基督教根本【“圣经”】如此煽动令人人人人民自相残杀 系人都会离教 ……如果真真正正是人 ……你，几时离教先？？？！！！ |
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