Fwd: 澄清聖經中101處的矛盾（大綱）
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47. 馬太福音26：48－50中說猶大走近跟前與耶穌親了嘴，而約翰福音18：3－12中說猶大靠近不了耶穌不足以親到他。 馬太福音 26:48 那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。 26:50 猶大隨即到耶穌跟前，說：請拉比安，就與他親嘴。 約翰福音 18:3 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。 18:4 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：你們找誰？ 18:5 他們回答說：找拿撒勒人耶穌。耶穌說：我就是。賣他的猶大也同他們站在那裡。 18:6 耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上。 18:7 他又問他們說：你們找誰？他們說：找拿撒勒人耶穌。 18:8 耶穌說：我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。 18:9 這要應驗耶穌從前的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。 18:10 西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。 18:11 耶穌就對彼得說：收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？ 18:12 那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了， 他說： Shabbir提出這個疑似的矛盾真是相當的古怪，因為約翰福音中沒有甚麼地方說過（如Shabbir直接指稱的）猶大靠近不了耶穌不足以親到他。不能接近他跟有沒有親他一點關係都沒有。Shabbir似乎把它想像成了一個問題，所以強加給了原文。約翰沒有提到親嘴的事情並不意味著猶大沒有親。我們經常可以看到某福音的作者提到了某個信息而另一位作者卻省去了它。這並不表示其中有一位作者是錯誤的，這只能表明作為見證人，他們看待事情的方式不一樣，所以只把他們自己認為重要的東西寫進他們的證詞裡。 事實： 文中表示，耶穌出來，此刻官員還沒看到猶大與耶穌親吻，官員還不知誰就是耶穌，官員問到誰是撒勒人耶穌？耶穌立刻開口承認， 耶穌一說我就是！猶大他們就退後倒在地上。此文證明「馬太福音」和「約翰福音」抓的不是同一個「耶穌」。 34. 施洗約翰是（馬太福音11：14；17：10－13）還是不是應當到來的以利亞（約翰福音1：19－21）？ 馬太福音 11:11 我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。 11:12 從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。 11:13 因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。 11:14 你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。 11:15 有耳可聽的，就應當聽！ 馬太福音 17:5 說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！ 17:6 門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。 17:7 耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！ 17:8 他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。 17:9 下山的時候，耶穌吩咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。 17:10 門徒問耶穌說：文士為什麼說以利亞必須先來？ 17:11 耶穌回答說：以利亞固然先來，並要復興萬事； 17:12 只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。 約翰福音 1:19 所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：你是誰？ 1:20 他就明說，並不隱瞞，明說：我不是基督。 1:21 他們又問他說：這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？他說：我不是。是那先知嗎？他回答說：不是。 1:22 於是他們說：你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？ 1:23 他說：我就是那在曠野有人聲喊著說：修直主的道路，正如先知以賽亞所說的。 1:24 那些人是法利賽人差來的（或作：那差來的是法利賽人）； 1:25 他們就問他說：你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？ 1:26 約翰回答說：我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的， 1:27 就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。 以賽亞書 40:3 有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路（或譯：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們神的道。 40:4 一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。 40:5 耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。 瑪拉基書 第四章(以色列預言以利亞再臨) 4:1 萬軍之耶和華說：那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎稭，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。 4:2 但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線（原文是翅膀）有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。 4:3 你們必踐踏惡人；在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。 4:4 你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。 4:5 看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。 4:6 他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。 路加福音 1:13 天使對他說：撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。 1:15 他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。 1:16 他要使許多以色列人回轉，歸於主─他們的神。 1:17 他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。 1:18 撒迦利亞對天使說：我憑著什麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。 1:19 天使回答說：我是站在神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。 他說： 馬太記載耶穌說施洗約翰是應當到來的以利亞，而約翰似乎記載說施洗約翰否認這一點。出現這個似乎的矛盾原因是讀者缺乏背景的了解。 眾祭司和利未人來質問施洗約翰，問他是不是以利亞。這樣問一個人是十分可笑的問題，除非你知道猶太聖經。因神說藉著先知瑪拉基，祂將在某一時間之前差派以利亞給以色列百姓。因此，因為猶太人正期待著以利亞，所以這個問題是很合乎邏輯的。 約翰在被問及這個問題的時候他大約30歲。他的父母也已經去世了；他是利未部落人撒迦利亞的獨子。所以當被問道他是否是878年以前升上天的以利亞時，他的回答顯然是「不，我不是以利亞」。 在馬太福音11：11中，耶穌也間接地證實約翰不是以利亞，說約翰比全地所生的萬民都要大。摩西大過以利亞，但約翰比他們兩還要大。 所以，耶穌說約翰「是應當到來的以利亞」，他說這句話是甚麼意思呢？天使加百列（阿拉伯語叫吉卜利里）對撒迦利亞說起到他那還沒出生的兒子約翰，加百列說「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧。又為主預備合用的百姓。」（路加福音1：17） 天使指著上面提到的兩個預言即以賽亞書40：3－5（見路加福音3：4－6看看這再次用於施洗約翰）和瑪拉基書4：5－6，說「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」加百列明白無誤地說約翰是神藉著先知瑪拉基所預言的那位「以利亞」。 所以，約翰就是以利亞？不。但要是眾祭司和利未人問他，「你就是先知瑪拉基所說的「以利亞」嗎？」約翰本該肯定地回答。 在馬太福音17：11－13中耶穌說瑪拉基的預言是真實的，但以利亞已經到來了。他說這位「以利亞」受難了，像他一樣，耶穌將受難；「門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。」因此，一旦我們理解了上下文背景的話，就知道很顯然約翰不是那字面上的以利亞，而是那預言所說到的以利亞，那將要（而且已經）為彌賽亞耶穌，「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音1：29）預備道路的人。 事實： 約翰在被問及這個問題的時候他大約30歲。他的父母也已經去世了；他是利未部落人撒迦利亞的獨子。所以當被問道他是否是878年以前升上天的以利亞時，他的回答顯然是「不，我不是以利亞」。 就知道很顯然約翰不是那字面上的以利亞，而是那預言所說到的以利亞，那將要（而且已經）為彌賽亞耶穌，「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音1：29）預備道路的人。 但是，猶太人的傳說，問的人是猶太人祭師，問的還會是「878年以前升上天的那個以利亞嗎？」 施洗約翰的回答是：「彌賽亞、以利亞、先知，我都不是。」 36. 耶穌去耶路撒冷是騎著一頭驢駒（馬可福音11：7；參見路加福音19：35），還是一頭驢駒加一頭驢（馬太福音21：7）？ 馬可福音 11:2 對他們說：你們往對面村子裡去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。 路加福音 19:30 你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，可以解開牽來。 馬太福音 21:2 耶穌就打發兩個門徒，對他們說：你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。 21:3 若有人對你們說什麼，你們就說：主要用他。那人必立時讓你們牽來。 21:4 這事成就是要應驗先知的話，說： 21:5 要對錫安的居民（原文是女子）說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。 21:6 門徒就照耶穌所吩咐的去行， 21:7 牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。 約翰福音 12:12 第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷， 12:13 就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！ 12:14 耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說： 12:15 錫安的民（原文作女子）哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。 以賽亞書 62:11 看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民（原文是女子）說：你的拯救者來到。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。 撒迦利亞書 9:9 錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。 他答： 這裡的控訴是說福音書對於耶穌去耶路撒冷所騎的驢子數量上有矛盾。這個控訴的起因是沒有正確地讀懂馬太的原文，和忽視了他對這件事整個的觀點。 首先應該注意的是所有四大福音書的作者都提到了這件事，上面漏講的是約翰福音12：14－15。馬可、路加和約翰都說耶穌騎著一頭驢駒。邏輯上看是沒有「矛盾的」，因為耶穌不可能同時騎在兩頭牲口上！所以，為甚麼馬太要提到兩牲口呢？原因很清楚。 即使單獨光看馬太福音，我們也可以從經文中看出耶穌並不是騎在兩頭牲口上，只是在驢駒上。從前面Shabbir（b）點中引用的這兩節經文中，我們讀到馬太福音一起引用了舊約的兩個預言（以賽亞書62：11和撒迦利亞書9：9）。馬太福音說： 「要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」 馬太福音21：5 通過說「驢」然後說「驢駒，驢崽子」，撒迦利亞使用的是經典的希伯來語句子結構，運用了熟知的「排比」式詩歌體語言，只是用另一種方式重複說同一件事情，像一個排比句一樣。這種表達方式在聖經裡很常見（例如詩篇119：105，詩篇說，「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」，接連兩次說同一件事）。很顯然這裡指的是唯一一頭牲口。因此，馬太是明確說耶穌只騎著一頭驢駒，跟其他三福音書的作者說的是一致的。 事實： 如果這是指－運用了熟知的「排比」式詩歌體語言，只是用另一種方式重複說同一件事情，像一個排比句一樣。馬太福音二十一章明顯甩自己了一記耳光，畫蛇添足的搞了一披無干記敘的成年驢子在自己書中，明顯的四人未串通古文字觀點而成書。 42. 耶穌受洗之前，施洗約翰認出（馬太福音3：13－14）還是不認出（約翰福音1：32－33）耶穌？ 馬太福音 3:13 當下耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。 3:14 約翰想要攔住他，說：我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？ 16 耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。 17 從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。 15 耶穌回答說：你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或作：禮）。於是約翰許了他。 約翰福音 1:25 他們就問他說：你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？ 1:26 約翰回答說：我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的， 1:27 就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。 1:28 這是在約但河外伯大尼（有古卷：伯大巴喇），約翰施洗的地方作的見證。 1:29 次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！ 1:30 這就是我曾說：有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。 1:31 我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。 1:32 約翰又作見證說：我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。 1:33 我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。 他說： 約翰福音1：33中，約翰說他不認出耶穌，除非看見聖靈降臨到他並住到他裡面，這句話可以理解成意味著如果沒有這個明確跡象的話約翰不會肯定認出他。約翰在出生以前就被聖靈充滿了（路加福音1：15），而且我們得知甚至當約翰還在他母親的肚子裡時他就驚奇地承認了耶穌。路加福音1：41－44記載說當馬利亞造訪約翰的母親時，她問安的聲音就激發了當時還在母親肚子裡的約翰，他就在腹裡跳動以認可作為主的母親馬利亞的同在。 從這個章節中我們也可以看到約翰的母親對於耶穌是誰已經有了一些了解了。她極有可能在約翰長大的時候告訴了他這些事情（雖然約翰似乎還小的時候她就死了）。 根據先前的了解和對聖靈住進約翰裡面的見證，那麼聖靈降臨耶穌的這個跡象極有可能只是確證他的心裡所想。神消除了他的一切疑慮，所以他可以肯定地認為這不是他的幻想或其他人的失誤。 事實： 約翰福音中約翰說了兩次，我先前不認識他，並說：「只是那差我來用水施洗的、對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」可是馬太福音中施洗約翰不但跟耶穌熟識，還對耶穌說：「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？」然後－耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。耶穌此是以前回答：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。於是約翰許了他。」可見在「馬太福音」中二人屬借貸關西，但因施洗約翰愛面子，所以在「約翰福音」中說了兩次「我之前不認識他！」 64. 聖經的每句話都是有益的（提摩太後書3：16），還是並非都有益（希伯來書7：18）？ 希伯來書第七章十八節：－－先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了－－ | |||||
“鋪華石處”一詞，希拉文為LITHOSTROTON(A，6。rPtt)r0u)，英文稱為PAVEMENT，是在耶路撒冷城內，但到底在城內什麼地方，則說法不一： 一、有人說這是彼拉多按照羅馬帝國的傳統規矩，特製一個高臺，作審判之用。台四邊嵌玉鑲金，臺上踏腳處則用小方塊彩色石塊砌成圖案。這台可以隨駕搬動，彼拉多就坐在其上審判耶穌。因此“鋪華石處”並非一個地方，乃是一個可以移動的審多判台，可能是在彼拉多衙門附近，同時可能是露天的，可稱為，“露天審判台”。 二、又有人說，這鋪華石處在聖殿西北的“安東尼亞摟”(TOwEROFANTONIA)附近，該樓是羅馬政府監視猶太人聖殿內一切活動之處，彼拉多可能在該處的“鋪華石”之寶座內審判主耶穌。 三、現在舊城耶路撒冷有一處，名“基督的監獄”，傳說彼拉多在該室內審判主。當審判時，彼拉多坐在一塊不到十英方尺的鋪華石處，耶穌則坐在距彼拉多約二十英尺的對面。 四、約翰說：希伯來話叫“厄巴大”GABBATHA(ra3t3Q0b，這字意即“拱形物”(橋形或背脊形)。很可能是指上面說的“露天審判台”的外形而言。該台如一拱形小橋，左右均有梯級可上臺。臺上則用七彩小石塊砌成圖案，該處為審判者建有座位。可能猶太人因其形狀為拱形而稱為“厄巴大”。外國人則重視臺上的“華石”，因而稱之為，‘鋪華石處”，或應譯為“華石台”更合。該台所在地點是不一定的，因為是可以移動之故。 以斯帖記所描述波斯王朝的書珊王宮中亦有“鋪華石處”，該處說“有金銀的床榻，擺在紅、白、黃、黑玉石的鋪石地上”(斯一章6節)。這裡所說用四色玉石所鋪的地面，專家認為可能是小石塊的“模砌藝”(MOSAIC)，與現在以色列國各處的古舊“禮拜堂”內地上所見的相同。他們用半方寸大小的彩色石塊砌成各種圖畫，這些“模砌藝”歷年來均被重視為珍貴藝術品。這種精巧的“模砌藝”之作，可能自波斯王朝開始。 | |||||
其實係揾笨啫，根本就冇審耶穌這回事。 審耶穌之前同之後，各有一名犯人，後來3儍同釘10字架。唯有係咁嘅arrangement, 耶穌先可以擺正中間。 即是，在審耶穌(案件編號II)之前已審結一名犯人。彼拉多边鬼度有咁早起身辦公呢？包公咩您估? | |||||
有兩個可能： （１） 督爺半夜起身屙夜尿， 醒在訓唔番。 （２） 佢係黑洛德王宮內， 生保床不如狗竇， 又係訓唔著。 | |||||
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你半夜三更都會搞醒你老婆哩 包青天升堂咁, 攞剝野篤篤下, 大喊:『威武....』 | |||||
http://www.baike.com/wiki/%E3%80 ... D%E6%A7%90%E3%80%8B | |||||
咁又係, 你老婆話: 橫掂都無咩野可做到 |
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