信耶穌基督，香港一定得！
香港加油！ 耶穌基督加油！ 耶穌基督勝，則佛教亦勝，共產黨必敗！ 耶穌基督敗，則佛教亦敗，共產黨必勝！ 耶穌基督必勝！ | |||||
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信耶穌啦，信耶穌就天下無敵，又唔怕吃毒藥、永遠不見死、永不饑渴。你自己就可以一路打到北京，活捉習近平。響呢度嘈嘈閉有啥用﹖ 如果你覺得一人孤單，可以拉埋BB仔、魔幻紀做伴，去啦！ | |||||
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題目：基督教與共產主義有相似之處嗎？ 節錄自：《瞧！這個基督教》 《瞧！這個基督教》係香港本地反基督教經典，也正因為如此，冇民族主義嘅包袱，唔覺得把基督教和共產主義（即而家中共政權所抱持嘅政治思想）比較有乜嘢唔妥。 轉貼： 長久以來，我就感到共產主義在意議形態和實踐上，和基督教有很相類的地方。因為基督教不少地方和共產主義或共產黨有雷同，所以我用數字排比。以下所列並非依照歷史時間順序，只是想到就寫。 (一)馬克思與奧古斯丁稱兄道弟 這一點是取材自羅素的意見。猶太教、基督教和現代的馬克思共產主義，都同是對被壓迫和不幸的人，作出拯救的方法和宣傳。羅素指出： 「猶太型的歷史—無論過去或未來—是對一切時代受壓迫和不幸的人們，予以有方的申訴。聖奧古斯丁將這個類型配合在基督教中；馬克思則以之配合在社會主義中。」（西方哲學史第三六一頁） 以色列人早期的歷史，除舊約以外，沒有其他來源證實。後期可知的，是亞述人在紀元前七二二年征服以色列，後來巴比倫人及米德人攻陷亞述帝國的尼尼微。尼布察烈薩則於紀元前五三八年攻陷猶太王國的耶路撒冷、毀滅大廟。從此以色列人和猶太人都亡國而過著顛沛流離的難民生活。猶太教就供給猶太人以「彌賽亞」收復失地重興國家的希望。 基督教繼承猶太教的罪感思想，見於新約中保羅的著述。但到了奧古斯丁卻將這種罪感轉為「原罪」，釘在基督徒甚至全人類腦袋中，使他們永遠成為不幸的罪人。拯救和晉升天堂，成為罪人一生的期望。 馬克思的經濟思想根源，大部分由研究十九世紀四十年代英國蘭開夏的工廠得來。那時成人每天工作十五小時以上，而童工亦達到這個時間。因此馬克思認為資本家的殘暴行為是註定的，由是誘生剩餘價值的資本論，以打倒資本主義拯救無產階級為共產主義的目的。最後一切階級消減，沒有階級鬥爭，進入一個共產主義或社會主義的樂園。 基督教是一個神權主義的宗教，不幸的人由亡國奴的猶太人轉成為有原罪感的教徒；馬克思本是一個人道主義者，不幸的人由勞工轉成為共產黨政權下的所有平民。最不幸的是，「天堂」與「社會主義樂園」，都只不過是一個烏托邦式的名詞！ (二)基督教與共產黨同一鑄模 這一點仍然取材自英國哲學家羅素的意見。羅素在《西方哲學史》中列出基督教和共產主義在巷識形態的情緒上有全等的偶合—— 耶利華 ＝ （等如）辯證唯物論 救世主 ＝ 馬克思 特選人士 ＝ 無產階級 教會 ＝ 共產黨 基督的再臨 ＝ 革命 地獄 ＝ 資本家的受懲罰 基督千禧年統治 ＝ 共產社會 羅素指出：「上面的詞，予下面的詞以情緒上的內容。」這即是說，基督教在意識形態的情緒上，給予共產主義以同樣意識形態的情緒。我們知道，馬克思和恩格思的父母都是基督教徒。馬克思在高中求學時，所寫文章都表現出基督教獻身精神和為人類自我犧牲的願望。 直到一八四一年費爾巴哈寫的《論基督教的本質》問世，才使馬克思受到極大影響如大夢醒覺。此後他揚棄基督教的信仰，在哲學上努力把黑格爾的辯證法與費爾巴哈的唯物主義結合起來，甚且在很多文章都有批評基督教。但他對基督教本質的了解和取材在他的思路中是無可否定的。 至於恩格斯，後來因拋棄基督教信仰而與其父母鬧翻離去，在文章中批判基督教比馬克思更多，但了解亦更深。馬克思逝世後，他為馬克思續寫《資本論》第二卷及第三卷。列寧在俄國奪得政權以後，基督教的詞語所蘊涵的意識形態情緒，就很適當地被賦予共產黨人所運用了。 羅素說：「這種情緒的內容，凡受過基督教或猶太教的訓練的人，都能熟悉，而所以使馬克思的『末世論』為可信（末世論 Eschatology 是基督教神學的一個課題，論述人死後的結局和世界末日後的情況，認為人死後靈魂即受上帝審判，無罪者進天堂；有罪者下地獄。天主教與新教稍有不同的代神發言見解。羅素指出馬克思採用這種言識形態配合在共產主義中易為人相信）。本來納粹黨也可以採用這個字詞，但他們的概念比較馬克思的，純屬舊約的多，而屬於基督教的少，並且，他們的救世主也類似馬加比（Maccabees 乃西元前一六八年至一六四年猶太獨立戰爭的英雄，為猶大光榮的稱號。不必詳註）為多，而類似基督的少，所以情形也有點不同。」 不過，無論納粹黨或共產黨，都吸收且延續了舊約和新約的神髓。從羅素論證上述基督教與共產黨的相同模式來看，我們對共產黨的意識形態和情緒是源於中國文化抑或基督教文化，就清清楚楚了。 以下各處都是取材我微末的宗教知識。 (三)耶穌懷抱共產主義思想 耶穌有共產主義思想。今代的共產黨人將馬克思奉為祖師，其實耶穌才是共產主義的祖師。耶穌那個時代還沒有資本主義社會出現，所以沒有計劃經濟理論，但耶穌有共產主義思想是無疑的。 在耶穌的時代，猶太人飽經亡國喪亂的生活，又在羅馬政權和希律雙重壓迫之下，已屆民窮財盡，致失業人數很多。每當耶穌在路上宣揚猶太教時，都有大群貧民跟隨與他聚合。耶穌看見富人階級為富不仁，只顧自己穿華服居豪宅，天天奢侈宴樂，對窮人毫不賑濟。在如此不公平的社會中，耶穌就表現他的共產主義思想。 耶穌舉目對他的徒眾說：「你們貧窮的人有福了，因為神國是你們的；你們饑餓的人有福了，因為你們將要足飽；你們哀哭的人有福了，因為你們將要歡笑。」對無產階級的窮人所表現的同情，好像馬克思對英國蘭開夏工廠的工人表現同情一樣。 反之，他憎恨有財富的人有如今天的共產黨。他說：「你們富有的人有禍了，因為你們已接受過你們的安慰；你們飽足的人有禍了，因為你們將要饑餓；你們歡笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。」（以上見路加福音六章二十至廿五節） 耶穌贊成共產主義，即財富平均分配，富人的所有財產都應完全交給窮人。路加福音十八章十八節就這樣描寫：「有一位猶太領袖問耶穌：善良的教師，我怎樣做才可以得永生呢？耶穌回答說，為什麼我善良呢，只有上帝才是善良。你知道誡命要求——不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假證，應當孝敬父母。那人說，這一切誡命，我從小都已遵守了。耶穌對他說，你還缺少一件，就是你去變賣你所有的一切財產，布施給貧窮的人，你就必有財寶在天上，然後來跟隨我。那人聽了這些話後，就很憂愁的走了，原來他是一個最大的富豪。耶穌看著他就很不滿意地說：有錢的人要進天國真難啊！駱駝穿過針眼，比他們進天國還容易呢！」 耶穌並且表示他所傳的福音是給窮人的（路．四章十六節）。馬克思的共產主義福音也順理成章傳給無產階級的窮人，他在《共產黨宣言》予窮人一個喜訊：「工人革命第一步是無產階級變為統治階級。」 (四)耶穌與共產黨有共同倫理觀 我在，「耶穌懷抱共產主義」一節裡，已論證耶穌有共產主義的思想。事實上，耶穌在那傳道的日子裏，已和使徒門徒及一群追隨者一起過著原始的團契及公社同吃大鑊飯的生活。 耶穌傳道的活動範圍，絕大部分時間是從他的家鄉拿撒勒一帶及後來發展到加利利周圍的其他地區。但總的來說，都是一些窮鄉僻壤，亦只能召集一些經濟低層的窮人跟隨他，所以耶穌和他的追隨者吃公社的大鑊飯，也極須經濟高層的富人傾囊捐獻。但天國畢竟是遙遠的，對沒有絕對信心的富人來說，自不免因自私心而不願將資財盡數捐出，因而就受到耶穌及他的追隨者對富人的詛咒和痛恨，也因此而誘生共產主義的思想。 (五)咒死和殺死可惡的資本家 耶穌使徒和共產黨都殺戮資本家。新約雅各書第五章亦記錄雅各詛咒富人的話：「你們這些有錢的人啊！現在捱該痛苦哀號了，因為災禍就快要降臨到你們的身上了。你們在地上的財物快要朽壞，衣服也要給蟲蛀爛；你們的金銀就要生銹，那銹勢必要指控你們，它們像火一樣，燒毀你們的身體。世界末日快將來臨的時候，你們仍只知積聚財富；農工替你們收割，你們卻扣押他們的工資，不獨那工錢發出不平的呼喊，就是工人的冤聲，也已經傳到萬軍之主的耳中了。你們在世上驕奢淫逸，好如屠宰（牛羊）的日子一樣，你們養肥了你們的心；你們冤枉好人，他們沒有反抗你，而你們竟將他們殺害！」 傳說雅各是耶穌的胞弟，注重律法精神及社會問題，是猶太化的基督教領袖。他痛恨當前富人的不公義行為，和耶穌及馬克思發展共產主義的意識形態如出一轍。至於保羅，更將共產主義的原始模式表現無遺。他曾常受其他教會所託，將捐款送往窮困的耶路撒冷教會。他在哥林多後書勸導信眾獻捐給其他教會時這樣說：「弟兄們，我並非有意要別人輕省而使你們受累，是為要平均的事；現在要你們的富餘補他們的不足，將來他們的富餘可以補你們的不足，那樣就平均了。……」（八章十三節） 彼得對於沒有傾家蕩產盡數捐出的信徒，甚至咒死他們。在使徒行傳第五章，就記述這件事—一個名亞拿尼亞的信徒和妻子謝菲蘭，把田產賣出但卻私自留下一部分錢，才將其他錢財捐給使徒，卻訛稱這是全數。彼得對他說，妳不是欺騙我們，而是欺騙上主！亞拿尼亞聽到這話，就仆地斷氣死了。後來彼得又指出謝菲蘭說謊，並對她說，葬你丈失的人又來到門口要把妳抬出去葬了！謝菲蘭亦仆地斷氣而死。（一至十一節） 共產主義不論地域，都不容許私有財產者存在社會。 在一個民主自由的社會中，富人捐出一部分資金用於慈善事業而保留部分財產，是正常的情況；但在共產主義社會，個人擁有私人財富就是資產階級，必被消滅。 彼得指責亞拿尼亞及其妻謝菲蘭私藏財產是欺騙上帝，於是將他倆夫妻責罵，兩夫妻就自己仆地斷氣而死。這種描述有真有假；真的地方，是當時必然出現一些私藏金錢而只捐出一部分財產給彼得，且曾被彼得判死者不少；假的地方是被咒罵私藏金錢而不全部獻捐的人，竟神秘地會仆地斷氣而死。其實很可能是彼得派其他信徒將判罪者用石頭擲死（當時猶太人的死罪刑法）。 耶穌和他的使徒對富人的憎恨和判死，終於由共產主義國家在二十世紀表現出來。以我們熟知的中共來說就更易論證。中共在土地改革中以暴力殘殺數百萬大小地主及其家屬親朋的時期中，一九五一年底又發起「三反」除「三害」的運動。三反是反貪污、反浪費、反官僚主義鬥爭，矛頭雖然指向中共的幹部及官僚，但幹部官僚的貪污及浪費行為的對象不兔牽涉到人民中的資本家。 當三反運動進入高潮，「五反」在一九五二年一月展開，矛頭針對城市的工商業大小資本家。五反是反對行賄；反對偷稅漏稅；反對盜騙國家財產；反對偷工減料；反對盜竊國家經濟情報。在五反運動鬥爭中，據中共報道，單以北京、上海、天津、廣州、瀋陽及武漢等九大城市為例，在四十九萬戶私營工商業者中，有四十五萬戶被清算，而被揭發出資產階級竊取的贓款數達十數億元，繳獲退款共達十億元。被鬥爭而死或自殺而死的大小資本家就沒有透露。但從四十五萬戶被清算來看，被牽連的人就難以估計了。 從彼得和中共對資本家的憎恨和清算來論證，我們早就可以了解基督教和共產主義的意識形態和實踐行為，基本上有非常吻合的親緣，以後殘殺異端和屠殺人民就不言而喻！ (六)信徒公社與人民公社 中共在完成土地改革之後，打鐵趁熱，廣泛展開農村互助合作運動，五三年發展初級農業生產合作社，由於急躁冒進，出現嚴重錯失而大部分結束。一九五八年六月，毛澤東發起「大躍進」運動，進行大煉鋼；九月建立人民公社，僅兩個月時間，全國農民就實現了公社化，推出平均主義，農民吃飯(大鑊飯)不要錢，公社各物公用。 新約使徒行傳中有描述基督教徒公社生活：「使徒行了許多神蹟，信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，分給各人……分享食物（二章四四節）。……許多信的人，都同心同意的。沒有一個人說，他的東西有那一樣是自己的，都是大家公用。……因為人人將田產房屋都賣了，把所賣得的錢銀放在使徒腳前，分給各人。」（四章卅二節） (七)勞動是共產主義的道德 基督教和共產黨同樣重視勞動工作。我們接近中國大陸，都知道共產黨非常重視人民的勞動，歌頌勞動，提倡勞模，不時強迫知識分子上山下鄉勞動，這都是我們耳熟能詳的事。 其實，共產主義的祖師爺馬克思和恩格斯早就論述勞動的重要性。在十九世紀達爾文寫出《物種源始》及《人類的由來》等鉅著時，震驚歐洲世界。恩格斯就寫出一書，名《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》。他指出，勞動創造了人類本身；從猿過渡到人必須其備一定的先決條件，其中起決定作用的是人類祖先—類人猿的直立行走和前肢的解放，但是這些祖先的前肢只能做最簡單的動作，前肢經過極其長期的勞動，才變成人手。手不僅是勞動的器官，而且亦是勞動的產物。勞動引起手的發展，由是影響人的全身。人是靠勞動才能統治自然界，這便是人跟其他動物不同的最後一個重大區別，這區別也就是由於勞動的結果。 馬克思在他寫的《資本論》第一卷中亦指出：「勞動是人與自然之間發生的一個過程，在這個過程中，人用他自己的活動來引起、調節、控制人和自然之間的物質變換。勞動不僅供給人必需的生活資料，同時還創造人的本身。人和動物區分之一，就是動物只會利用自然界裏現成的東西，而人靠勞動來迫使自然界為人的目的服務。」 我上文說「共產主義的祖師爺馬克思」，只是照一般流行的說話。在古希臘斯巴達或更早已有共產社會，而基督教的耶穌和他的使徒及信眾都曾實踐過共產主義的構思和生活，其中的「各盡所能，各取所需」亦見於新約中。 保羅曾寫信給他的信眾說：「我們在你們那裏的時候，從不偷懶。我們不白吃人家的飯，總是日夜辛勤勞動工作，以兔令你們任何人受累。其實我們並不是沒有權力接受供應，只為我們表現我們的好行為以身作則，給你們做榜樣來模仿。我們和大家在一起的時間，也曾吩咐過；如果任何一個人不工作，就不可以吃飯。因為我們聽說你們當中有些人游手好閒的生活，無所事事，不做任何工作，專管閒事。我們奉主耶穌的名提醒及命令這些人，安靜地工作，自食其力。」（帖撒羅尼迦後書三章）。 共產主義的意識形態，只適合原始農業社會中運作，所以耶穌傳布猶太教及原始基督教使徒的時代，勞動和工作是共產主義的首要道德。毛澤東在一九五八年發動大躍進和大煉鋼運動，並在各地組織人民公社，目的就是獲取人力的勞動支持。據中共報道，那時人民公社共建二萬六千五百七十八個，抽調煉鋼九千萬人，結果既嚴重破壞農村生產力，也令全國經濟失調。這是世界共產黨最大一次勞動力表現。 (八)教化與赤化全球皆遺害人間 猶太教是猶太民族的宗教，彌賽亞也只是純為猶太民族復國的救國英雄。因此，被亞述帝國滅亡的北邦以色列人後來被稱為「撒馬利亞人」，以舊地撒馬利城的基利心山所建的神殿為聖殿，只到基利心山聖殿禮拜；而被認純種的猶太人只到耶路撒冷的聖殿禮拜，即使其他地方有耶和華神殿，也不做禮拜儀式。可知猶太人在形式上的固執，不將猶太教外傳與外邦人，上帝的選民只是猶太人。 耶穌當時所傳的宗教亦是猶太教的一個支派，傳教的對象是貧窮的猶太人。後來新約描述他自加利利準備前往耶路撒冷面對猶太教各支派代表人物的反對，尤其法利賽人的挑戰。面對這種危險與挑戰，所以耶穌說：「我到地上來燃點烽火，我多應希望這火已經燃燒起來了！我應該受苦難的洗禮，在經歷這苦難之前，我心裏多麼焦急不安啊！」（路加．十二章四九節）耶穌終死於耶路撒冷。 基督教是耶穌死後，使徒希望耶穌復生就炮製出來的。耶穌傳教的對象，從他在生時的猶太人（見馬太十章五至六節）改變為死後復活時對十一使徒說的「萬民」利「萬邦」（見馬太廿八章十九節及路加廿四章四七節）。新約這種轉變，就是依從保羅的意見，將基督教傳教地區，從猶太民族而推廣到萬民和萬邦的全世界。保羅自己宣布他的意圖，於寫給歌羅西城的信徒說：「在這裏不分希臘人和猶太人；不分已受割禮的和未受割禮的；不分野蠻人、西提古人、奴隸和自由人，只有基督包含一切，並且住在一切人之內。」（歌羅西書三章十一節）。保羅甚至放棄摩西十誡和耶穌一些口傳誡令，將「彌賽亞」只為拯救猶太人復國主義擴大為「基督」拯救全世界基督教信徒的靈魂。 第四世紀初，基督教成為羅馬的國教以後，耶穌在地上燃點的烽火真的開始猛烈燃燒整個世界。基督教徒固然嚴禁背教、遺者處以死刑，而猶太教徒不特被追殺，甚至被迫洗禮，餘下的猶太人都逃往阿拉伯國家。整個地中海至九世紀沒有一個異教徒能夠立足。自十一世紀歷時近二百年的多次十字軍征討，殺人無數；十五世紀哥倫布發現美洲，前後四次帶領西班牙基督教聖戰軍在美洲殘殺印第安人達一千五百萬人以上，強迫印第安人洗禮並蹂躪奴役他們，不少拷打成殘廢。同時，葡萄牙軍隊與傳教士在非洲販賣成千上萬黑人往美洲為奴隸及強迫洗禮。總之，基督教化全球人類的野心，證之歷史，有百害而無一利。 共產主義黨徒要赤化全世界而屠殺非共人士，亦有目共睹。兩者的野心，皆遺害人間！ (九)共產黨與基督教的黑白思考 基督教和共產黨都有一種非常狹隘與惡劣的思考，就是稱為「黑白思考」（Black and White Thinking），或「二分法思考」。在日裔美籍S.I.早川的名著《思想與行勳中的語言》中稱為「二元價值取向」（The Two-Valued Orientation）。 早川在該書第十三章中，大力抨擊希特勒的納粹黨和蘇聯共產黨因採用二元價值觀點和語詞，而殘殺「非雅利安人」及「資產階級」。當然，早川也沒有遺漏基督教，他跟著指出：「我們只要記得中世紀審訊「異端』時，凡是『正統』的都釋放，而『異端』都處以死刑，以致許多雖然信奉上帝的，但因對基督教過分熱心而在教義上略有不同的人，竟和不信上帝及褻瀆教會的人一樣，被燒成焦炭這件事實，就可以明白這情形了。」早川這話中的「正統」和「異端」，就是他所說的「二元價值取向」，亦即「黑白思考」。 現在再解釋什麼是「黑白思考」。 在我們一般人的字彙和語詞中，對立的字詞非常豐富。古代孟子說人「性善」；荀子說人「性惡」，這樣就成為儒家千古的懸案。似乎人性若非「性善」，就只有「性惡」，絕不會有不同程度的性善與性惡混合於人之本性中。孟子與荀子之前後，就曾有數十派別的儒家者流，幸而中國傳統上，思想家都寬容不同思想派別，不致如早川博士指出納粹黨人、共產黨人和基督教徒常將持異見者大量屠殺及火刑燒死之慘無人道！ 生活上對立的字彙和語詞，例如黑和白；有與無；是和非；冷和熱；長和短；大和小；高和矮；善和惡；快和慢……等等，都是我們日常通俗與習慣上使用的。雖然這些兩值的極端語詞，有時不免產生混淆而引起爭論，但都不會引致嚴重災害。 可是，一旦政權落在寡頭當派、極權宗教和惡人手上，於是宣傳黑白思考的語詞，就可以煽動愚蠢的群眾來跟隨；於是使用黑由思考的判詞，就可以當作充分的理由來殘殺持異見者或異教徒了。在電影中，如果你告訴小孩子「這個是好人」；「那個是壞人」，於是小孩子就很容易希望好人打死壞人，喜劇收場。 德國納粹黨人將世界上一切，分成「雅利安」和「非雅利安」，前者是好的，所以即使盟友日本侵略及蹂躪東南亞各國，也是好的；猶太人是非雅利安人，是要被判入毒氣室殺死的；共產黨人則將人分成「資產階級」和「無產階級」，所以宣傳階級鬥爭，要將一切資產階級消滅，送他們步入黃泉；基督教徒將人類分為「教徒」和「異教徒」，後者在塵世應被燒死或殺死，將來世界末日必被判入地獄火刑。 黑白思考引致屠殺異己 排他性是基督教和共產黨的共同本質。這種狹隘而不寬容的本質，正是源於「黑由思考」或早川博士所稱的「二元價值思考」引申所致。我在上段已約略提及共產黨以自己是無產階級而要消滅資產階級，而基督教則以自己是正統宗教而要消滅異端和異教徒。現在作較詳細解釋黑白思考與排他性的語言分析，並論證基督教和共產黨這種親緣與共識，如何將人類的血和淚來寫歷史！ 從黑白思考所作出的語句，都是很籠統的。例如一輛汽車行駛而過，有人說這車「很快」；亦會有人說這車「很慢」；有人說今天天氣很「熱」，有人說今天天氣很「冷」。究竟怎樣才算「快」；怎樣才算「慢」；怎樣才算「熱」，怎樣才算「冷」呢？其實快和慢之間可以作出很多「值」，例如時速十千米一百千米……等等。同樣，熱和冷之間也可作出不少值，科學家和有理性的人就會了解，黑白之間可以有大量的「灰」值；長和短，快和慢，重和輕等之間，也可以作出大量不同的值。世間上，好人和壞人之間有多元的值；世上各種宗教的牛鬼蛇神亦表現多元的值。將世間事物只分為二值，實在是一種很狹窄的思考。 凡是使用「二值」思考和語句的都其「排他性」。因為當自己只認同一值時，必然否認對立的一值。例如自己認同「黑色」，則不盡屬黑色的其他顏色都會被否定。這就是「排他性」與「不寬容性」的根源。基督教和共產黨的排他性與不寬容性，可說是孖生兄弟。 基督教的二值思考所宣傳的語句，例如「正宗」與「異端」；「天使」與「魔鬼」；「天國」與「地獄」；「聖潔」與「罪惡」；「義人」與「罪人」；「無原罪」與「原罪」；「得救」與「不得救」；「神述」與「巫術」；「屬靈」與「屬世」等等。 共產黨從二值思考所宣傳的語句，例如「共產主義」與「資本主義」；「工人」與「資本家」；「革命」與「反革命」；「無產」與「資產」；「唯物論」與「唯心論」；「地主」與「貧農」；「左」與「右」；「歷史唯物論」與「唯心史觀」等等。 由於基督教採用二元價值的語詞，特別是「異端」、「異教徒」、「外邦人」和「巫術」等貶詞，用以維護他們那些荒誕絕倫的教義，如「三位一體」；如耶穌和瑪利亞的人性與神性；如耶和華「說有光，就有了光」的創世說等等，於是引起極度不寬容的排他性，不獨發起十多次十字軍和聖戰軍屠殺異教徒，甚至燒死被稱為「異端」的基督徒，包括科學家、神學家、數學家和巫婆等等。 共產黨與基督徒的殘暴，都是採用二元價值語句來推行。 (十)奧古斯丁《雙城記》的仇恨哲學 共產黨和基督教從他們「黑白二元思考」的取向發展，不獨成為他們整個傳教系統的架構，也由此產生了不寬容和排他性的行動，成為整個人類歷史最其血腥殺戮的兩個集團。現在我們就來略為考察他們這一對孿生兄弟的「歷史決定論」，以見於他們如何由二元思考中獨善其身而為害他人。 馬克思認為，階級鬥爭是「剝削者」與「被剝削者」之間的鬥爭，是二者的階級利益不能調和的必然現象；在資產階級社會中的階級鬥爭，必然導致無產階級專政，而無產階級專政的目的與結果，就是消滅其他階級，最終建立一個共產主義社會。這個由無產者成為統治階級的共產主義社會，就是一個烏托邦式的人間樂園。 基督教的歷史決定論，是由他們的教父奧古期丁所炮製的。當哥德人於西元四一○年洗劫了羅馬城，很多羅馬和希臘人將這場災難歸咎於羅馬人不再信仰古代諸神的結果；以往羅馬人信奉主神朱比特（亦即希臘的主神宙斯）之時，羅馬一直保持強盛，但現在羅馬皇帝和很多人都不再信奉朱比特，也就不再保護羅馬了。 為了答辯「異教徒」的責難，奧古斯丁於四一二年至四二七年間寫出《上帝之城》答辯。他認為，自亞當和夏娃墮落人間之後，世界分為兩個城市—一個是依上帝永久統治的；另一個是受撒旦騷擾的。人類的歷史，就是上帝的聖徒（特選的）和魔鬼的信徒的鬥爭。奧古斯丁以為，上帝將人類分為兩種，一為特選的；一為無可救藥的墮落者。鬥爭的結果要等到世界末日最後審判時，將這兩城分開，上帝的聖徒與上帝一同生活在幸福的天堂；墮落的人將永遠焚燒而燒不完。奧古斯丁那部書結束時，所描述的是聖徒在天上看見上帝，和上帝城市的永恆幸福。 我們綜觀基督教和共產黨的歷史決定論，都有一個共同的意識形態，蘊含一種仇恨的哲學，就是預設一種歷史發展的進程，結局就是「自己友」在一個烏托邦式的樂園同享幸福，而異端與對立者就被消滅和受地獄之火的刑罰。 | |||||
信耶穌有病一摸就好，為啥唔瞓個身去信呢﹖ | |||||
耶穌既不是資本主義者，也不是社會主義者！ Chong Ho Yu 2018年2月9日 神哲人文, 社會時事 https://faith100.media/xQVlz 余創豪 chonghoyu@gmail.com 保守派基督徒常常強調美國是以清教徒倫理立國，可惜，自1960年代開始，美國道德水準一直走下坡，這種論述是基於兩點：第一，1960年代出現了嬉皮士運動、性解放運動，導致了毒品氾濫和性濫交，1963年最高法院禁止在公立學校禱告，1973年墮胎合法化……。不過，在同一年代亦有弱勢社群爭取權益的民權運動和婦解運動，我在其他文章已經討論過這一點，在此不再重複；第二，在1960年代之前的50年代，美國經歷了另一次宗教復興，不少保守派基督徒都嚮往1950年代的道德水準和敬虔風氣，自此之後，基督教在政治、經濟、社會、文化各層面都增加了影響力，可是，這種影響力亦帶來了隱憂，這是本文的討論重點。 艾森豪‧威爾在1953年開始擔任總統，在此之前，許多基督徒把羅斯福和杜魯門時期視為「屬靈乾旱」的年代，葛培理牧師曾經和杜魯門總統會面，他覺得自己受到冷漠的對待，杜魯門好像不重視基督教。然而，艾森豪成為第一位也是唯一在任職時受洗的總統之後，這形勢便扭轉過來。 儘管艾森豪政府宣傳美國一直都是基督教國家，實際上艾森豪並不打算將美國「新教化」，他所主導的宗教復興是 「公民宗教」（Civil religion），這公民宗教包含了新教、天主教、猶太教的元素。艾森豪在1952年曾經說過：「除非我們政府的形式是建立在一種深刻的宗教信仰之上， 否則這是沒有意義的， 而我不在乎它是什麼宗教。」在他的領導下，聯邦政府成立了國家禱告早餐會，效忠誓詞加上了「在上帝之下」（Under God）， 而且「我們相信上帝」（In God we trust） 出現在貨幣中。儘管政府推動這些親宗教的措施，一些保守的福音派人士仍不滿意，因為這個公民宗教與新教只有皮毛的關係。有趣的是，這些措施並沒有受到美國公民自由聯盟（ACLU）反對，當時美國公民自由聯盟的主要敵人是麥卡錫主義，而不是公民宗教。公民自由聯盟接受教會與國家的分離，而不是宗教與政治的分離，他們認為公民宗教並沒有認可某個特定的宗教，接受一個廣義的神是不打緊的。 為什麼在艾森豪總統任期內會發生這一次宗教復興呢？過去許多歷史學家認為：建立公民宗教是為了反制蘇聯共產主義的無神論，其實，1950年代美國宗教復興的根源可以追溯到1930年代，1929年華爾街崩潰，引發了經濟大蕭條，羅斯福總統推出 「新政」（New Deal）去救亡，方法是政府積極干預經濟，但詹姆斯‧費菲爾德（James Fifield）等基督教領袖認為這是反基督教的社會主義，他們貶稱「新政」為「異教國家主義」（Pagan Statism），1935年，費菲爾德牧師發起了「屬靈動員」（Spiritual Mobilization）運動，倡導基督教美國主義（Christian Americanism）和基督教自由主義（Christian Libertarianism）。這種反集體主義傾向反映了新教的個人主義 （「耶穌基督是你的個人救主」），保守的基督教領袖聲稱，鼓吹社會福利就是社會福音，良好的政治經濟制度必須符合基督教的個人主義。 與此同時，美國企業亦招募保守的神職人員來支持資本主義的價值觀，研究勞資關係的艾倫‧魯克爾（Allen Rucker）說，任何社會主義的綱領都是直接違反了十誡中的第七條：「不可偷盜」，他認為，一個致力掙錢的人當然有權保留自己應得的，因此政府不應該把他一部分錢拿走，然後交給其他人。1950年代的宗教復興繼承了「屬靈動員」的親資本主義和反社會主義的特徵，美國企業在塑造福音派的取向方面發揮了重要作用，屬靈動員、國家祈禱早餐會、榮譽美國日…..等許多帶著愛國主義元素的宗教活動都得到富商贊助，例如卡夫食品的創辦人詹姆斯‧卡夫（James Kraft）、JC Penny百貨公司創始人賓尼（J. C. Penney）、 火石輪胎和橡膠公司（Firestone）創始人哈維斯‧費斯東（Harvey Firestone）、希爾頓酒店集團開創者干華‧希爾頓（Conrad Hilton）、萬豪集團創始人萬豪（J. W. Marriott）、通用汽車首席執行長查爾斯‧威爾遜（Charles E. Wilson）、以及迪斯尼製作公司的創始人和路‧迪斯尼……。 這個宗教復興的勢頭超越50年代，此後，福音派、共和黨、美國企業㩗手合作，塑造了美國的政治和經濟格局。例如，葛法蘭認為資本主義比社會主義更符合聖經；傑里‧福爾韋爾（Jerry Falwell）牧師甚至進一步斷言，自由企業製度在【箴言】中已經有明確指引。簡言之，在公民宗教中，福音派和美國的某些價值觀緊密地聯繫在一起。 在我看來，基督教與資本主義的融合是值得商榷的的，在過去，基督徒並不一定與資本主義站在一起，相反，在19世紀英國佈道家查爾斯‧芬尼（Charles Finney）曾經嚴厲地批評資本主義的不義 。今天，福音派和共和黨人肩並肩地支持自由市場，任何政府干預，例如向超級富豪徵稅或向弱勢人士提供援助，都受到許多福音派人士強烈反對。但是，耶穌不是對窮人和邊緣化群體表示關切嗎？說對富人徵稅或實施任何福利計劃是犯了十誡中的「不可偷竊」，這真是不從何說起！事實上，有錢有勢的人訂出了有利於自己的遊戲規則，例如，銷售稅對低收入家庭的影響很大，但金融交易的稅收則很小；在2008年金融風暴期間，許多中下階層的美國人失去了物業，甚至一生的積蓄，但大企業卻因為「太大而不能倒閉」（too big to fail），所以得到政府紓困；華爾街的「肥貓」 利用小股民的血汗錢撈得盆滿缽滿，一旦出事，只是小股民當災。到底是誰偷了誰的錢？誰真的違反了第七條誡命？ 基督教是個人主義的宗教嗎？與流行的觀念相反，從一開始，基督教會就具有強大的集體主義特徵，【使徒行傳】2章44至45節記載：「信的人都在一處，凡物公用， 並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」此外，在中世紀時期修道院興盛起來， 「修道」（Cenobite）的字面意思是「共同生活」。在修道院的社群生活中，修道士自稱為【使徒行傳】所描述的「新約基督徒」。 【羅馬書 】12章2節說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」可是，當美國價值觀和基督教在公民宗教下融合在一起時，基督教會漸漸失去了抗衡文化的先知角色。在最近的一次座談會中，基督教護教學家威廉‧克雷格（William Lane Craig）說，如果一個基督徒對主流文化感到非常舒服，那麼他一定有點問題。 請讀者不要誤會，我並不是說所有美國價值觀都和聖經格格不入，我認為，基於神按照自己形象造人，每個人都具有不可剝奪的尊嚴，所以自由和人權都是符合聖經原則的。此外，這個世界的事物並不是非黑即白，批評共和黨，並不表示一定要支持民主黨；質疑一部分資本主義的做法，並不等同全盤接受社會主義，許多年前，香港基督徒學生運動的前總幹事廖寶泉先生曾經提出，社會主義比資本主義更加合乎聖經精神，當時筆者表達異議。坦白說，將某種政治經濟制度或者意識形態和聖經掛鉤，這是極為不智和極為危險的做法。1960年代真的是美國道德的分水線嗎？50年代真的是基督教的黃金時代嗎？我誠心希望保守派人士可以重新檢討艾森豪時代的宗教復興和公民宗教的含義。 耶穌既不是共和黨人，也不是民主黨人；耶穌既不是資本主義者，也不是社會主義者！ 2018.2.8 Chong Ho Yu | |||||
問題：聖經支持共產主義嗎？ 回答： 共產主義是社會主義的一個分支 , 是一個基於一系列理想的社會系統，乍一看 , 這些理想似乎符合聖經的某些原則。 然後仔細觀察後，幾乎沒有證據可以發現《聖經》真正支持或贊同共產主義。 理論和實踐中的共產主義是有區別的 , 那些似乎符合共產主義理想的聖經經文 , 實際上與共產主義政府的實踐相矛盾。 使徒行傳中有一個令人驚訝的句子 , 導致許多人懷疑聖經支持共產主義 , 並使得一些人強烈捍衛共產主義實際上是符合聖經的。 文章寫道：“全體信徒繼續在一起過團契的生活，所有的東西大家公用。他們又賣掉田產家業，按照各人的需要把錢分給大家。” ( 使徒行傳2:44- 45) 。 這句話似乎暗示共產主義 ( 其核心是希望通過“平均財富”消除貧困 ) 最早是在基督教堂這裡找到的。 然而 , 使徒行傳 2 中的教會和共產主義社會有一個關鍵區別 , 我們必須明白。 使徒行傳 2 中的教堂 , 人們自願互相給予 , 他們自由給予 , 沒有監管規定他們給多少。 換句話說 , 他們出於對彼此的愛和一個共同的目標來分享 —— 為基督而活，歸榮耀與神。 在共產主義社會 , 人們因為政府制度才這樣做。 給誰或者給多少，他們都沒有選擇的餘地。 因此 , 沒有反映出他們是誰 ; 這沒有說明他們自己的身份或角色。 在共產主義下 , 開朗 , 慷慨大方和小氣的人都需要給出完全相同的數量 ——即他們獲得的一切。 一個是快樂的給予 ( 聖經支持 ) ，一個是強迫給予。 哥林多後書 9:7 說 , “所以，每一個人都應該按照自己的心願捐助，不猶預，不勉強，因為上帝喜愛樂意奉獻的人。”畢竟 , 《聖經》包含大量幫助窮人的例子 , 我們用所擁有的給予那些不太幸運的人。 當我們用合適的動機去給予 , 這樣的付出是可以取悅神的。 強迫給予並不能讓神高興，因為這並不是出於愛的給予。 保羅在哥林多前書中說 , “我即使把所有的財產都捐給人，甚至犧牲自己的身體被人焚燒，要是沒有愛，我所做的仍然沒有益處。” ( 哥林多前書 13:3) 。 無愛的給予是共產主義的必然結果。 談到給予，資本主義實際上是一個更好的社會體系 , 因為它已經被證明能夠增加個人財富 , 這樣就可以允許其公民給予多的部分。 共產主義已經被證明只是讓所有國民都變窮 , 除了很少一部分可以決定財富分配的人。 在幫助窮人方面，資本主義本身也有缺陷。 其公民需勤奮 ( 箴言 10:4) ，需慷慨的分享他們的勞動成果 ( 提摩太前書 6:18) 並且出於對神和鄰居的愛給予。 因此 , 我們看到 , 神已經安排基督教的人來滿足窮人的需求 , 而不是通過政府。 | |||||
https://www.youtube.com/watch?v=yzbJMZfI6uQ https://www.youtube.com/watch?v=Duh1cZBDzFw https://www.youtube.com/watch?v=LHOD_cLrw5k 哎喲，信耶穌的資本主義國家真富有，有錢佬慷慨的分享他們的勞動成果 ！ https://www.youtube.com/watch?v=LF4Ieu4qO-0 https://www.youtube.com/watch?v=M9GPzAafm5U https://www.youtube.com/watch?v=cZn0sC_Br_k https://www.youtube.com/watch?v=EaEydsa1xS0 . | |||||
基督邪教要實行的，是專制極權，自由民主都是屁話。 |