社會民主主義專輯
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有人說社會民主主義(Social Democracy)只是社會主義理論中的其中一個支派。其實這是錯誤的。有學者指出社會民主主義雖然和社會主義有淵源，但它的思想來源可以溯源到十九世紀的英國的憲章主義，比社會主義的代表馬克思主義更早。社會民主主義和社會主義其實是兩個不同的政治理論派別。 在中國大陸，共產黨常常說研究社會主義，要研究馬（馬克思，Marx）、列（列寧，Lenin）、史（史大林，Stalin）、恩（恩格斯，Engels）及毛（毛澤東）五位大師的思想。其實列寧還算是繼承和發展馬克思主義，但史大林和毛澤東就對馬克思主義有所歪曲了。 至於鄧小平主義，則是表面上提高生產力，但實際上只是提高生產量，但並未大幅提高生產的效率和質量。而其維持一黨專政的壟斷地位和極權政治的統治，和市場化的經濟改革不相適應，二十年來，特別是1989年以後，造成了大量的問題，特別是政治體制不改革所造成的問題。 社會民主主義的歷史最早可以溯源到十九世紀的三十年代至四十年代的英國的憲章主義，經過一百六十年的發展才漸趨成熟。1989年德國的社會民主黨發表柏林綱領後，社會民主主義才告定型。其中伯恩斯坦可以說是社會民主主義的奠基人，但他卻只是芸芸社會民主主義的傑出人物中的其中一個。 二十世紀的社會民主主義的發展是向自由主義靠攏，因此現在歐洲所謂的"第三條路"是向社會民主主義及自由主義吸收營養。 英國的首相布萊爾說得很坦白："社會民主主義是徹底的修正主義(Revisionism)。"它是隨著時代的變遷和各地的情形的不同，以及社會的變化而不斷修正。正如資本主義在它的不斷發展中也不斷修正一樣，因此社會民主主義是很有生命力的政治思想。 在西方尚有民主社會主義(Democratic Socialism)一詞，民主社會主義和社會民主主義究竟有何不同？有沒有不同之處？我則不知道了。 要注意社會民主主義和社會主義民主是不同的。社會主義民主是共產黨提倡的民主，它的英語名詞應該是Socialist Democracy。 以下是以簡表的形式，列出社會民主主義的歷史發展： A. 萌芽期 (I) 萌芽期 (1) 十九世紀三十至四十年代的英國的憲章主義(English Chartism in 1830's-1840's) (2) 十九世紀四十年代的法國的路易布朗主義，一稱布朗基主義 (Blanquism, founded by Louis Blanqui) (II) 有了進一步發展 (3) 十九世紀五十至六十年代的法國的蒲魯東主義 (Proudhon, Pierre-Joseph) - not good (4) 十九世紀六十至七十年代的德國(普魯士，Prussia)的拉薩爾主義 (founded by Ferdinand Lasalle) (5) 十九世紀八十年代的英國的可能派及費邊社(費邊主義)(Fabianism) B. 發展期 (1) 十九世紀九十年代的德國的伯恩斯坦主義(Bernsteinism, Eduard Bernstein, 1850-1932)，伯恩斯坦的思想影響了二十世紀上半葉歐洲的社會黨的發展。這是社會民主主義出現第一次飛躍。 (2) 二十世紀初期的三項社會民主主義思潮 (a) 德國的考茨基主義(Kautskyism, Karl Kautsky, 1854-1938) (b) 英國的麥克唐納主義 (MacDonald's Doctrine) (c) 瑞典的漢斯新政 (refer to the new policy of the Prime Minister Per Albin Hasson) C. 成熟期 (1)二十世紀五十年代 (a) 社會主義國際(Socialist International)成立 (b) 1951年的法蘭克福宣言(Frankfurt Declaration) - 社會民主主義的第二次飛躍 (c) 1959年德國社會民主黨(German Social Democratic Party)的哥德斯堡綱領 (Godesburg Program) (2)1989年德國社會民主黨的基本綱領與柏林宣言(1989 Basic Programme and Berlin Declaration of SPD) (3)英國工黨的現代化改革先驅首相托尼．貝理雅(Tony Blair, 1997-2005)與他的顧問安東尼．吉登斯(Anthony Giddens) - 社會民主主義的第三次飛躍 (4)法國社會學家高茲(Andre Gorz)的生態社會主義理論 參考文獻： 1. The Third Way: The Renewal of Social Democracy (Author: Anthony Giddens) 2. Beyond Left and Right (Author: John Blundell, Brian Gosschalk, Publisher: London: Institute of Economic Affairs, 1997) 3. 根據秦暉等人的文章而寫成此文 4. 根據文獻顯示，英國的左派比較傾向社會民主(Social Democracy)的名詞，而歐洲的左派則傾向民主社會主義(Democratic Socialism)的名詞。 Louis Auguste Blanqui (February 8, 1805 - January 1, 1881) was a French political activist. The theory of Blanquism is attributed to him. Georgi Valentinovich Plekhanov (December 11, 1856 – May 30, 1918; Old Style: November 29, 1856 – May 17, 1918) was a Russian revolutionary and a Marxist theoretician. He was a founder of the Social-Democratic movement in Russia. | |||||
一、社會民主主義的來源 社會民主主義作為一種社會理論，它沒有明確的創立者和創立時間。 當今蔚為壯觀的社會民主主義思想洪流系在長達一個多世紀裡由許多溪流逐步匯聚而成。 它的源頭可上朔到十九世紀三、四十年代的英國「憲章運動」、四十年代法國的路易.勃朗主義以及五、六十年代法國蒲魯東主義、英國工聯主義、德國拉薩爾 主義。 八十年代英國費邊社思潮、法國可能派觀點。 九零年代德國伯恩斯坦主義為社會民主主義注入了充滿活力的內容。 二十世紀二、三十年代的德國考茨基主義、英國麥克.唐納主義、法國勃魯姆主義和瑞典漢斯新政顯示社會民主主義的發展和走向實踐。 五十年代社會黨國際的「法蘭克富聲明」和德國社會民主黨的「哥德斯堡綱領」標誌著社會民主主義日臻成熟。 然而，社會民主主義並不固步自封，它仍在不斷更新發展中。 七十年代德國勃蘭特主義、法國密特朗主義和九十年代英國布萊爾的新英國.新工黨理論都充份說明了這一點。 二、社會民主主義的思想要素及其更新 十九世紀社會民主主義的思想要素是對早期資本主義的罪惡進行了深刻的揭露和批判。 十九世紀在政治領域中，歐洲許多國家的法律以財產擁有量來限定選舉權和被選舉權，從而把大量的中下層人民排除在政治權力之外，讓資產階級壟斷政權。 在經濟領域裡，任由資本主義法則主導整個社會經濟活動，造成社會財富不公義的分配。 導致貧富兩極化。 廣大勞工群眾生活在朝不保夕之中。 十九世紀的社會民主主義在對此進行揭露和批判的基礎上，主張以和平漸進的手段進行改革。 在政治上它要求實行真正的普選制，讓工人階級和底層民眾能把代表自己利益的人選進各級議會和政權機構。 在經濟上，它要求實行生產資料公有製，以改變資本家憑藉生產資料私有製來剝削勞工群眾的社會現實。 二十世紀以後，歐洲各國大都實施了完善的普選制，勞工階級不但能把代表自己利益的人士選進各級議會和政府權力機構。 甚至能把代表自己利益的政黨選為執政黨。 這顯示在歐洲民主政治業已實現。 國家政權已經開放，不為某個階級所壟斷。 十九世紀社會民主主義奮鬥的政治目標已經實現。 取得執政黨的歐洲各社會民主主義政黨(社會民主黨、社會黨、工黨)無所不在不同程度上把社會主義公有製的憧憬付諸現實。 公有製固然不無長處，但其弊端是明顯的。 經過一段時期的實踐，諸執政的社會民主主義政黨逐步了解到，生產資料公有製的實施會造成社會發展的“動力真空”，導致生產效率低下，官僚主義氾濫等。 於是它們逐步放棄了企業「國有化」的做法，轉而實行混合經濟、社會市場經濟。 以充份發揮私有經濟的活力與創造精神。 社會民主主義對生產資料公有製的百年憧憬畫上休止符，標誌著社會民主主義不因循守舊，勇於更新的開拓精神，這也就說明了社會民主主義理念在不斷發展之中，因而有著無窮的生命力。 | |||||
根據共產黨人的說法，共產主義--馬克思主義的組成部分之一，是有著明確的創立人和創立時間，那就是在1848年馬克思、恩格斯發表了「共產黨宣言」。 這與社會民主主義沒有明確的創立人和創立時間是明顯不同的。 在十九世紀，社會民主主義和馬克思主義均係歐洲工人運動中的學派。 兩者的相同點是都揭露批判早期資本主義的罪惡，不同點是變革資本主義制度的方式大相逕庭。 社會民主主義主張和平改良。 共產主義主張暴力革命。 十九世紀末葉以前，儘管有馬克思與蒲魯東、拉薩爾，恩格斯與杜林的筆戰，和法國可能派與蓋德派的爭執，但社會民主主義與共產主義主要還是各自表述自己的觀點。 直到十九世紀末葉，社會民主主義與馬克思主義才爆發全面深刻的對抗。 這就是伯恩斯坦--恩格斯的學生和手稿繼承人、集十九世紀社會民主主義之大成者，創立了伯恩斯坦主義，對馬克思主義進行全面的“修正”，從而引起正統馬克思主義者的猛烈 抨擊。 兩者交鋒的焦點在於改革資本主義制度實現政治民主和生產資料公有製是透過和平改良還是透過暴力革命。 1917年俄國布爾什維克透過暴力革命取得了政權。 稍後，二十年代英國工黨透過競選取得執政政權。 再稍後，三十年代瑞典社會民主黨和法國社會黨也透過競選上台執政。 共產主義和社會民主主義各有以自己推崇的方式取得政權的成功例證。 關於應走什麼道路去取得政權的論戰已成過去的話題，在新的形勢下，它們兩者之間的論戰有了新的內容，那就是對對方政權性質的評判。 諸共產黨政權攻擊社會民主主義政黨是資產階級的走狗，是美帝國主義的幫兇。 是在實行虛假的資產階級民主，是欺騙工人階級的政客，是出賣勞動人民利益的叛徒。 諸社會民主主義政黨指責共產黨政權反民主，踐踏最起碼的民主準則。 實行最殘酷的政治歧視和政治迫害，奴役人民，復話專制制度。 兩者之間就此展開了持續數十年的論戰，乃至互相抨擊貶斥。 四、社會民主主義的現況與展望 自二十世紀七、八十年代以來，歐洲各社會民主主義政黨也逐步調整了自己的階級定位。 它們不再強調自己的階級屬性，轉而宣稱關注整個社會的公正與和諧。 它認為社會各階級之間不應透過鬥爭來強化自己的利益，而應透過協商來協調兼顧各個階級的利益。 這是它們繼放棄生產資料公有製後又一理念上的重大創新。 在政治上，社會民主主義政黨主張完善的民主制度。 三權分立、司法獨立、多黨競爭、議會政治。 民眾享有充份政治權利和人身權利。 並且，社會民主主義政黨也主張盡可能實行直接民主以增進民眾的主動精神減少政治人物的負面作用。 在經濟上，社會民主主義政黨主張盡量發揮市場經濟的活力，同時又以適當的國家幹預來調節社會財富的分配。 以防止或減輕社會的貧富兩極化，實現社會公正，保障普羅大眾的基本生活，以促進社會的和諧與安寧。 當今，社會民主主義的潮流早已越出了歐洲，衝向了全世界。 一百四十幾個信奉社會民主主義的政黨遍佈世界各地。 自九十年代中期以來，十五個歐盟國家中經常保持11-13個是由社會民主主義的政黨單獨執政或為主聯合執政。 可以預期，不但二十世紀是社會民主主義的世紀，二十一世紀將更是社會民主主義的世紀。 儘管由於中國共產黨的刻意封鎖，目前中國各階層人士、民眾對社會民主主義仍缺乏了解，但真理的聲音終究封鎖不住，歷史潮流終究不可阻擋。 社會民主主義終將為中國人民所了解、所接受。 中國的社會民主主義政黨也終究會成長壯大起來。 社會民主主義一定會為我們的國家帶來新的希望。 為中國各族人民造就最大的福祉。 2001年10月 備註：關於社會民主主義筆者已著有十八萬字的專論，書名為<歷史潮流--社會民主主義>。 2000年由「明鏡」出版社出版。 由於不少朋友建議，為有利於社會民主主義的宣傳，應另寫一篇短小精幹的簡介文章，故作此文。 http://www.boxun.com/hero/liugk/17_1.shtml 劉國凱簡介 作者簡介 劉國凱，中國草根型持不同政見者，獨立中文作家筆會會員。 社會活動簡歷： 1977年1月因書寫張貼長篇大字報「社會主義公有製的探討」被關押審查，內定「現行反革 命」 。 1978年12月創辦廣州七九民運中的第一份油印民刊<人民之聲> 1981年5月因參加七、九民運被傳訊審查。 1998年7月參與發動、組織紐約地區華裔民眾譴責印尼虐華暴行的簽名、集會、示威等系列 抗 議活動。 1999年倡議「百元捐款、人道援助」和推薦趙紫陽獲諾貝爾和平獎的活動。 2000年參與創建中國社會民主黨。 主要著述： 約五十萬字的文革史論文章，其中三十幾萬字於1996年結集為“封鎖不了的歷史” 出版。 2000年出版社會理論專題<歷史潮流--社會民主主義>。 2003年出版文集<草根蟬鳴>。 學歷： 文革前高中畢業後因家庭政治因素「考」 不上大學。 八十年代初成人高校興辦後即先後考 入各類成人大學連續工讀八年，並於： 1985年畢業於廣東電視大學三年製中文專業(專科) 1986年畢業於廣州職工業餘大學四年制機械製造專業(專科)。 1990年畢業於華南師範大學函授五年制歷史專業(本科)。 職業: 赴美前在中國大陸的職業為機械技工、機械工程師。 來美後做過餐廳工、衣廠工，現職卡車司機多年。 | |||||
洛杉磯文革40週年演講會發言演講社會民主主義部分 -------------------------------------------------------------------------------- 【大紀元8月13日訊】文革史論家、中國社會民主黨主席劉國凱先生在會議後半部分談到社會民主主義的源流、原理、實踐與現狀。針對有朋友存在社會民主主義與馬克思主義是一回事，或社會民主主義是馬克思主義的一個分支之類的糊塗觀點，劉國凱先生演說中首先對此著重予以說明。 劉國凱先生說：馬克思主義在歐洲工人運動中從來不佔領導地位。 在英國十九世紀五、六十年代有工聯主義、八、九十年代有費邊社觀點。在這些充滿改良主義色彩理論的指導下，英國成立了工黨。 在法國，1879年成立了法國工人黨。由於黨綱中有「工人階級可以採取一切手段去實現生產資料公有制的說法」而導致黨產生了分裂。其中多數派認為這種說法中帶有馬克思主義的痕跡。要求取消，不果，遂分裂出去另成立組織。幾年後，兩組織合併，取消了黨綱中的這種提法。 在德國，1863年成立的德國工人聯合會為拉薩爾主義所主導。1869年德國社會民主工黨成立。1875年這兩個組織在哥達城合併，發表哥達綱領。綱領中充滿了拉薩爾主義的觀點。馬克思為此痛心疾首，寫了「哥達綱領的批判」。但是德國社會民主工黨的領導人李普克內西一直壓著不讓它在黨刊上發表，而且強調說：「德國社會民主工黨不是拉薩爾主義者，也不是馬克思主義者，他們是社會民主黨人」。可見馬克思主義在德國黨內也不佔主導地位。 在陳述了這些歷史事實後，劉國凱先生指出19世紀三、四十年代英國的憲章主義、四十年代法國的路易勃朗主義可視為社會民主主義的萌芽。五、六十年代法國的蒲魯東主義、六、七十年代德國的拉薩爾主義使萌芽了的社會民主主義得到初步發展。八十年代法國的可能派觀點、英國的費邊社思潮以及九十年代德國的伯恩斯坦主義則是社會民主主義的進一步發展。二十世紀初年德國的考茨基主義、英國的麥克唐納主義和稍遲的瑞典漢斯新政使社會民主主義初步走向成熟。五十年代社會黨國際的建立及<法蘭克富宣言>的發表，尤其是1989年德國社會民主黨<柏林綱領>的問世，標誌著社會民主主義的理唸經過一個半世紀的磨煉已基本成熟。然而它還會繼續發展。其生命力就在於它永遠不會宣稱它已臻於完美，成為「放之四海而皆准」的終極真理。 社會民主主義與馬克思主義的原則區別究竟何在呢？劉國凱先生指出，這在於它們對資本主義社會的改造採取了截然不同的作法。 劉國凱先生說：無論是萌芽期、初步發展期抑或其他時期的社會民主主義思潮都不主張用暴力革命的方法去改造資本主義社會。無論是憲章主義者發動的和平請願，路易勃朗設計的社會工場，抑或蒲魯東的人民銀行，還是拉薩爾的國家資助工人工廠以及後來的種種方案，都貫串著同一個思想線索--以和平的手段改造資本主義。 這種思想脈絡的產生和發展，主要來自於社會民主主義者對由資產階級所開創的民主自由的認同。他們認為改造資本主義社會並不需要把原有的社會砸爛，而是要在經濟上約束資產階級的貪婪，在政治上把資產階級開創的卻又閹割的民主精神和制度重新進行充實和發揚光大下去。但是，馬克思主義有著截然不同的思路。它主張進行暴力革命，把資本主義的社會機器全部砸爛，並實行「無產階級專政」。這就是社會民主主義與馬克思主義的原則區別之所在。馬克思主義的這種觀點是導致後世產生共產黨專制暴政的思想根源。 在分析了社會民主主義與馬克思主義的原則區別後，劉國凱先生又談到了社會民主主義與資本主義的區別。他說：經過一兩個世紀的社會變動，二戰以後的歐洲資本主義社會已鞏固地確立了健全的民主體制。因此，就政治層面而言，資本主義與社會民主主義沒有衝突。換言之，無論是主張實行資本主義制度者或信奉社會民主主義者都反對共產黨的一黨專政，都有建立完善民主政體的要求。 但是社會民主主義與資本主義還是有區別的。資本主義對民主的理解主要停留在政治層面上。資本主義主張民主政治，具體內容涵蓋公民個人的諸項政治權利，如言論、出版、結社、集會、遊行等，和宏觀民主架構，如多黨競選、議會政治、三權分立、直選各級行政長官等。而對經事務資本主義則主張採取自由放任的做法，不贊成政府進行干預。資本主義的價值觀突出推崇自由，它認為，在經濟領域內，自由主義所體現的以私有經濟為基礎的市場競爭機制將能最大限度地發揮人的潛能，創造出日新月異的生產效率。就此而言，資本主義並沒有錯，但問題在於它妄顧了純粹的市場競爭機制實質上是非人道主義的。資本主義標榜機會的平等，這較之封建等級特權制度固然是歷史性的巨大進步，然而，實際上在資本主義的運動程式下，機會並不能平等。它在創造效率的同時又在拉大社會成員之間擁有財富的差距，直至造成貧富懸殊。社會民主主義對民主的理解比資本主義廣泛得多、深刻得多。它認為民主精神應該滲透到社會的各個領域。它希企建立一種全新的社會制度。在這個社會裡，除了作為基礎的民主政體外，還應使社會財富在全體民眾中作相對公正的分配，使社會不但免除因封建特權的橫行而導致階級矛盾的尖銳，也免除因社會財富分配的不公而導致階級關係的緊張，從而建立起健康和諧的社會生態。資本主義認為民主政治加自由經濟這就夠了，而社會民主主義則認為在此之上還應輔以適當的國家干預。通過民主政權的干預來促進經濟民主和社會民主。 | |||||
在闡述了社會民主主義與馬克思主義、資本主義的區別後，劉國凱先生談到中國對社會民主主義的特別需要。他著重指出共產黨的「改革開放」所奉行的中國特色的社會主義實質上是把早期資本主義中最不人道的經營方式和共產黨的一黨專政捏和在一起。「改革開放」以後，黨營企業怪異地與市場機制聯姻，從而誕下怪胎。那就是企業的領導者仍然具備共產黨官員的身份、級別、待遇，但他們對員工的統率管理則逐漸嬗變為資本主義模式。即企業領導在執掌企業的的領導權時，還可以製造「理由」開革員工。工資福利的規定也不再只是照章執行中央文件的條文，而可以自行制定有關的規定指標。於是，勞工階層從原共產黨經典「社會主義」下的農奴境地爬出來卻又落到早期資本主義的雇工地位。而企業領導人員的貪污受賄，揮霍浪費，安插親信等惡劣現象則比經典「社會主義」還要嚴重得多。當今共產黨的「中國特色的社會主義」拒絕了自由資本主義的民主政治，而只採納其經濟營運程式，並堅持一黨壟斷社會公權力，黨和行政權力滲透在經濟營運中，從而使這個「中國特色」的資本主義離人道主義和社會公正更為遙遠。在這個「主義」的實施下，勞工階級處於完全無權和被盤剝、並毫無社會保障的地位。 當今中國的社會現狀是政治層面上的專制和經濟領域裡的極不公正交織在一起。資本主義制度固然要求民主政治，但它本身卻缺乏建立社會公正的機制。用它來取代共產黨制度無助於解決其製造遺留下來的種種社會弊端。只有既推崇民主政治，又重視社會公正的社會民主主義才有能力醫治這些病患弊端，從而也最具備發動民眾起來終結一黨專政的感召力。 劉國凱先生最後談到，社會民主主義實現社會公正的方法途徑並不固定，它應視各國的具體情況來設計最適當的方案。我們中國的社會民主主義者有信心在終結中共專制建立民主政治的基礎上，借鑒世界上其他社會民主黨的成功經驗，再結合中國的各種具體現實擬訂出行之有效的方案、措施來把中國建設成既有完善的民主政治架構，又能發展社會經濟，並能使社會的各個階級都能經濟發展中得到收益，尤其給予勞工階層以確實基本生活保障的社會。社會民主主義者認為，美好社會不能僅以民主政治和經濟發展為滿足。社會財富的公正分配是促進社會和諧和人性優化的有力槓桿。我們中國社會民主主義者將沿著這一思路鍥而不捨地奮鬥，直至在中國這塊土地上建立起真正的人間樂園。@ (http://www.dajiyuan.com) 本文只代表作者的觀點和陳述 8/13/2006 3:44:55 AM http://www.epochtimes.com/b5/6/8/13/n1419620.htm | |||||
舒 崇 最近，劉國凱先生完成了一部新著《歷史潮流——社會民主主義》。該書由香港明鏡出版社於今年十月出版。 劉國凱是一位資深異議人士。在民主牆運動中，劉國凱創辦了廣州市第一份民間刊物《人民之聲》，發表了他早在文革期間即秘密寫成的《文化革命簡析》，該文是文革研究的一部重要文獻。一九九六年是文革三十週年，劉國凱編輯出版了《封殺不了的歷史》一書。自從一九八九年移民美國，劉國凱先後在餐館和衣廠打工，現職卡車司機多年。在繁忙的勞作之餘，劉國凱又為我們推出了這本論述社會民主主義的新著，令人感佩。 《歷史潮流——社會民主主義》一書共220頁，內容除引言、結語和後記外，分成十四章。在引言和後記中，作者告訴我們，從青年時代起，他就對社會民主主義產生了極大的興趣，近些年來，社會民主主義的政黨在西方紛紛上台執政，形成了一股強大的歷史潮流。作者堅信，社會民主主義也是最適合中國的政治理念和社會理論。因此，作者用通俗易懂的語言，寫成了這本面向廣大中國讀者的讀物。 在這本書裡，作者概述了社會民主主義來龍去脈，它是怎樣萌芽的，怎樣成長壯大的，經歷過哪些波折和考驗，取得了哪些成就，有過哪些缺失，有過哪些修正和改進。然後，作者又結合中國的實際，對各種因素進行有機揉合與通盤考慮，以期引起更多的人們對社會民主主義的關注和瞭解，摸索出最佳的變革方案，推動中國的民主事業。 劉國凱這本書，清楚地闡明了社會民主主義和國際共產主義之間的原則區別。不錯，早期的社會民主主義也主張過公有制和計劃經濟，但是，社會民主主義始終堅持對自由民主的認同，反對共產黨主張的以暴力革命推翻所謂資產階級民主制和建立所謂無產階級專政。在這一點上，社會民主黨人不但和共產黨，也和現今中國的所謂新左派們不同，因為共產黨和新左派都否定所謂資產階級自由民主制度，一口咬定那只是為資產階級、為有錢人玩弄於股掌之中騙人的東西。 劉國凱這本書對市場經濟與民主政治之間的關係也有很好的闡發。社會民主黨人發現，有市場經濟的地方未必都有民主政治，而有民主政治的地方必然都有市場經濟。這就告訴我們，不要迷信市場經濟必將導致民主政治的神話，民主政治的實現離不開民主派人士的自覺努力。 眾所周知，西方的社會民主主義早就放棄了國有化和計劃經濟的主張。到了今天，社會民主主義也放棄了福利國家的主張。劉國凱繼續把社會民主主義定義為既非共產主義又非資本主義的第三條道路，然而，西方社會民主主義理論家、英國的吉登斯卻把今天的社會民主主義定義為超越福利國家與自由放任的第三條道路。社會民主主義定義的改變固然反映了社會民主主義善於自我調整的長處，但也引出一個問題，那就是在今天，社會民主主義已經和它原來反對的所謂民主資本主義沒有多少區別，兩者越來越變得相似或曰趨同。劉國凱認為是民主資本主義變得更像社會民主主義，我的看法相反，我認為是社會民主主義變得更像民主資本主義。 劉國凱強調，他寫這本書，不只是出於理論的興趣，更是出於現實的關懷。他提倡社會民主主義，既是為了更深刻地批判中共一黨專政下的社會現實，也是為了給日後民主治國提出更好的方案。儘管我對社會民主主義不無保留，但是我對社會民主主義者們的這種現實關懷是完全贊同的。最近一段時期，國內也有不少朋友關心起社會民主主義的問題。其中，秦暉的幾篇文章頗有深度，值得重視。我相信，劉國凱這本書的出版，對已經開展的有關討論一定會產生積極的作用。 http://beijingspring.com/big5bjs/bjs/bc/91/87.txt | |||||
作者：劉國凱 中國社會需要社會民主主義 壹、中國不需要原始資本主義 由於中國共產黨在二十世紀九十年代以前壹直在詈罵資本主義；由於被中國共產黨貶斥為腐朽沒落資本主義制度的歐美國家實則繁榮發達，於是，出於對共產黨的逆反心理；出於對共產黨謊言的憎惡，很多人就開始對資本主義贊美有加，認為應反中共之道而行之，在中國實行資本主義。這其實是極大的誤解。共產黨制度固然反動、劣質，但對資本主義是否就要不加區分、不加分析地壹古腦給予贊美效仿？ 嚴格地說，資本主義並不是壹種社會制度，它只是壹種區別於自然經濟和貴族特權經濟的生產、經營方式。其貨幣交換和自由投資以及市場導向，使之區別於曾在相當長的時間裏主宰人類社會的自然經濟和貴族特權經濟。 資本主義的市場經濟排擠自然經濟並不需要經過激烈的鬥爭。然而市場經濟取代貴族特權經濟，則伴隨了劇烈的階級鬥爭。資本主義經營方式需要自由雇工、自由投資。需要合理的賦稅以有能力擴大再生產。但是貴族特權總是在制肘它。國王和貴族任意提高賦稅，壓榨經營者，使之難以為繼。他們還以特權壟斷某些項目，不開放投資。或即使開放，也要先行向投資者作超負荷的榨取等等。這就導致了資產階級與貴族特權階級的鬥爭。鬥爭的層面從經濟領域擴展到政治領域。資產階級要以民主政治取代貴族特權政治，以保證資本主義的經營方式不遭貴族特權的壓制。經過長達好幾代人的反復較量，資產階級在政治領域中也取得了勝利。 這壹間扼的歷史脈絡說明了民主政治系資本主義與貴族特權經濟鬥爭在政治層面上延伸的產物，但資本主義本身並不等於民主政治。那種說中國應實行資本主義的朋友的思維誤區可能是把資本主義等同於民主政治。 經典資本主義絕不是完全美好的東西。它為自由經營而反對貴族特權固然是正面的。但是，它在壹手抵制貴族壓榨時，另壹手卻在壓榨勞工階級。尤其嚴重的是，當它戰勝了貴族特權階級後，卻常常拒不兌現對勞工階級的承諾，或大打折扣。攻陷巴士底獄固然是資產階級領導，但真正在火與劍中浴血的則是人數眾多的勞工階級。資產階級的食言而肥不能不激起勞工階級的極大憤慨，這就導致了勞工階級對資產階級的鬥爭。這場鬥爭的硝煙幾乎籠罩了十代人。只到二十世紀中葉它才最終散去。當玉宇澄清、民主陽光普灑在所有工廠的煙筒上時，人類社會的資本主義也就與當年的典型資本主義大相徑庭、大異其趣了。那些主張中國要走資本主義道路的朋友講得太籠統。有必要問問他們：妳們向往的是哪種資本主義？ 二、中國特色的資本主義 中國現在實行的資本主義制度 鄧右“改革開放”前中國實行的國有經濟實質上是壹種極為特殊的經濟形式。它由自然經濟、官僚特權經濟和國家資本主義糾葛而成。文革中被毛澤東作踐的慘痛經歷，使鄧小平願意睜開眼睛看世界。當他省悟到那種極特殊的經濟形式導致社會物質匱乏、普遍貧窮，而曾經被他們共產黨貶斥為腐朽沒落的資本主義歐美國家實則繁榮富足時，他在其人生歷程中最後幾個春秋裏極力主張朝資本主義經營方式改革。（當然這其中還有洗去他手上六四血跡的考量）。 在這裏，鄧小平堅決地把資本主義經營方式與民主政治區隔開來。 為何經典資本主義會與民主政治結合，而鄧式資本主義則可以與民主政治完全區隔呢？ 經典資本主義是自發資本主義。如前所述，它的發展必然與貴族特權齟齬並導致鬥爭。鬥爭在勞工階級的參與下取勝。繼而因資產階級食言又導致勞工階級與它鬥爭。鬥爭的結果是民主政治的建立。 當今中國的資本主義與經典資本主義大不相同。它不是自發產生，而是在鄧記共產黨的恩準下出現，這使它先天軟弱，缺乏對抗共產黨特權的勇力。而且當今中國的資本主義還遠不止於此。借用共產黨的政治術語，這類在共產黨恩準下產生的資產階級是“民族資產階級” 它盡管軟弱，但還有兩重性--對共產黨既順從又怨恨。除了這個“民族資產階級” 外還有官僚資產階級。或曰權貴資產階級。這個階級又可分成兩個部分。壹部分是現任國有經濟的各級主持人；另壹部分系由原共產黨官員、國有經濟的各級主持人嬗變而來的私有經濟主持者；或雖起自民間，但已與官方密切掛鉤的私有經濟主持者。如果說“民族資產階級” 還具有兩重性的話，那麽官僚資產階級就只有壹重性--對共產黨制度完全擁護。 鄧小平實行經濟領域的“改革” 既有他感到的必要性也有他胸有成竹的把握性。新的社會情勢下鄧小平認知，要維持共產黨的統治不能再象毛時代那樣壹味依靠政治高壓，而須給民眾稍好些的物質生活。只要把政權緊緊掌握在共產黨手裏，資本主義經營方式在創造出較多社會財富的同時，並不會導致共產黨壹黨固定執政模式的瓦解。因為“民族資產階級” 須仰其鼻息不敢提出民主政治，權貴資產階級則是自己人。不會提出民主政治。鄧小平及其繼承人所推行的中國特色的社會主義，實質上就是權貴資產階級和“民族資產階級” 混合操辦的資本主義。這個中國特色的資本主義不但可以與共產黨專制政治共存，而且兩者之間有著互相支撐、同舟共濟的夥伴關系。由此看來，當今中國並不缺乏資本主義。只是這些資本主義想必不是那些善良的朋友們所向往的資本主義了。 如果說歐洲早期資本主義經營方式就已不曾自然而然地帶來民主政治，那麽當今中國特色的社會主義--權貴資本主義和“民族資本主義” 混合物，就更是民主政治的克星了。在這種情況下，還訴說當今中國需要實行資本主義就實在是脫離具體時空的夢囈了。 中國社會問題的癥結並非只在經濟層面。中國的權貴資本主義和“民族資本主義” 依靠對勞工階層的盤剝和對資源的浪費以及拜賜日新月異的科學技術，已經創造出了“經濟奇跡” 。如果說要利用資本主義的經營方式來發展經濟，那麽中共特色的社會主義、實則中共特色的資本主義已經成效斐然。看看中國東南沿海地區許多大中城市櫛次鱗比的高樓大廈令歐美國家瞠乎其後；看看中國以每年接近兩位數的經濟增長把歐美國家百分之二、三的增長率遠遠拋在後頭，就可知中共特色的資本主義的“優越性” 。可是在耀眼的經濟成績的背後是什麽呢？是兩極分化貧富懸殊；是社會道德大面積滑坡；是自然資源竭澤而漁；是貪汙索賄橫行吏治極度腐敗；是不同社會群體之間的隔膜乃至敵視。可見如何解決中國的問題，已經不在經營方式如何，而在政治制度。 | |||||
當今美國的資本主義可稱之為人道資本主義。美國的資本主義之所以人道並非美國的資產者特別仁愛，而在於經過好幾代人奮鬥建立的民主政治對政府官員的嚴格監督和懲處使之視貪汙為畏途。並且民主政治的智慧和精髓使政府著力保障社會底層民眾的基本生活，從糧食券、免費住房、免費醫療到全額生活補助，使不至有人因基本生活無著而怨恨沖擊社會。民主政府還給予中小學全額義務教育，和免費交通和午餐。大學給予貧家子弟高額學費補助，這些措施使社會階層流動而不分裂，階級結構松散而不凝固。故此美國的人道資本主義已經不是原來意義上的資本主義，而是經濟層面上的資本主義經營方式和民主政治的有機結合。 歐洲的社會民主主義與美國的人道資本主義同樣都是資本主義經營方式和民主政治的有機結合，所不同的是前者比後者更註重社會公正。因此可以說美國的人道資本主義與歐洲社會民主主義沒有質的不同，只有量的不同。換言之，人道資本主義與社會民主主義正在互相接近乃至趨同。 量的方面有多大、有多少不同？試舉幾例。 譬如美國對窮人的補助絕不惠及成年單身男女。街上的遊民乞丐就是由成年無業者組成。政府只會安排他們住進遊民收容所，而不會給予其他福利。歐洲國家則對成年無業者進行免費的、有津貼給的職業培訓。培訓多久都行，只要妳肯按時到培訓班裏去報到。 又如個人所得稅，歐洲國家稅率比美國要高。政府以此稅收來興辦更多的社會福利事業。 再如，歐洲國家的工資差別遠低於美國。美國醫生的工資大多為普通工人的3-4倍，而歐洲大多只有1.5到2倍。 歐洲國家的社會民主主義政策被自由主義的崇尚者們批評為養懶漢。其實這是偏頗的。 自由主義對民主的理解主要停留在政治層面上。自由主義主張民主政治，具體內容涵蓋公民個人的諸項政治權利，如言論、出版、結社、集會、遊行等，和宏觀民主架構，如多黨競選、議會政治、三權分立、直選各級行政長官等。對社會其他領域，如經濟、文化等，自由主義主張采取自由放任的做法，不贊成政府進行幹預。自由主義的價值觀突出推崇自由，它認為，在經濟領域內，自由主義所體現的以私有經濟為基礎的市場競爭機制將能最大限度地發揮人的潛能，創造出日新月異的生產效率。就此而言，自由主義並沒有錯，但問題在於它妄顧了純粹的市場競爭機制實質上是非人道主義的，是把森林法則移植到人類社會。自由主義標榜機會的平等，這較之貴族等級特權制度固然是歷史性的巨大進步，然而，實際上在資本主義的運動程式下，機會並不能平等。譬如，當名牌大學不再為豪門子弟所專享而只以分數決定錄取與否時，妳可以說機會平等了。但若僅此而已，家境貧寒的優質生卻又會因付不起高昂的學費而被拒之校門之外。又譬如作某項投資可獲豐碩回報，這個投資的機會不被貴族壟斷而向任何人開放，但這個開放僅僅是名義上的，因為只有已具備相當財力的人才有可能去把握這個機會。故此，自由資本主義的運動程式，在創造效率的同時又在拉大社會成員之間擁有財富的差距，直至造成貧富懸殊。 社會民主主義對民主的理解比自由主義廣泛得多、深刻得多。它認為民主精神應該滲透到社會的各個領域。自由主義和社會民主主義雖然都主張民主政治，但內在驅動力卻各有不同。資產階級對貴族特權階級壟斷社會公權力，制定各種束縛工商業發展的陋規極為不滿。他們要求進入政權，以政權的力量限制封建特權的橫征暴斂，並制定另壹套保護工商業自由經營的法律制度，這就促使他們反對封建特權，要求建立民主政治。 而社會民主主義者(這其中既有出身於資產階級也有出身勞工階級和其他階級的)之要求建立民主政治並不僅僅為解除貴族特權對工商業發展的束縛，而還希企建立壹種全新的社會制度。在這個社會裏，除了作為基礎的民主政體外，還應使社會財富在全體民眾中作相對公正的分配，使社會不但免除因貴族特權的橫行而導致階級矛盾的尖銳，也免除因社會財富分配的不公而導致階級關系的緊張，從而建立起健康和諧的社會生態。 社會民主主義的價值觀除推祟自由外還推祟公正、團結、互助。為了實現社會公正和人們之間團結互助的和諧關系，社會民主主義在經濟領域中實行適當的政府幹預和員工參與企業管理。這個幹預非但不與民主原則抵觸而且正是促進經濟民主和社會民主的有力扛桿。因為這個政府本身就是民選產生，並較為關註中下階層的利益，民主原則在經濟領域的延伸和體現就是要盡力使機會平等真正得以實現，並且從機會平等進而爭取結果的相對平等，也就是把貧富差距控制在相對合理的程度之內。社會民主主義當然也重視發揮人的潛能和肯定效率對社會發展的正面意義。鑒此，它認同市場機制的運行。揚棄了生產資料公有制的主張而推行混合經濟。但同時它又深刻認識到市場機制的放任膨脹必然會造成財富與勞動量不成比例地集中到少數社會成員的手中從而與社會公正的理念發生尖銳沖突。於是，這就需要有另壹種機制來予以制衡，對市場機制帶來的效率讓其發揮，而對其造成的貧富分化則予以消除或減輕。 自由主義的信奉者持有強者心態。他們感到在這種社會模式中自己超群的能力可以為自己拓展燦爛的前程，造就富裕生活。社會民主主義者則真正繼承了“自由、平等、博愛”的精神遺產，並發展為更易於實踐的“自由、公正、相助”的基本價值觀，社會民主主義者就個人而言，未必是生活的弱者，但社會民主主義明顯關註社會弱勢群體的境遇，社會民主主義絕不追求平均，它認同能力超群者的生活水準相當地超過社會中位值，但它又清晰洞察由於能力差別而導致財富的差別，任其發展下去再加上金融資本的介入，這差別不但愈來愈與能力無關，甚至與勞動都無關，以致某些不勞而獲者會過上極為優裕豪華的生活，而大量的辛勤勞動者卻掙紮在生活線上。有這種現實存在的社會，實在難冠以美好的評價。 顯然，說到底，問題的根源在於自由主義與社會民主主義對美好社會的內涵有不同的理解。自由主義認為民主政治加自由經濟這就夠了，而社會民主主義則認為在此之上還應輔以適當的國家幹預。通過民主政權的幹預來促進經濟民主和社會民主。 | |||||
社會民主主義在中國的際遇如何呢？去年在網絡上看到有段文字寫得很好，茲錄於此 “較之自由主義，社會民主主義受到的擠壓更甚。上面有官方的打壓，左面有“新毛派”或所謂“新左派”的擠迫，右邊有自由主義的批判，生存空間所剩無幾，幾乎發不出聲音來。 在官方，社會民主主義是更可怕的意識形態競爭者，因為它所堅持的社會理想，會吸引走幾乎所有傾向社會主義的人，使得官方版的專制社會主義意識形態，徹底成為壹具僵屍。所以，它始終被官方恐懼，受到強力打壓。……在今天的中國共產黨那裏，資本家可以入黨，把社會主義批得壹塌糊塗的張五常，可以大受歡迎。然而，忠誠於社會主義理想的劉賓雁，卻至死不能回國。因為，中共領導人比我們壹些自以為堅決反共的人清醒多了。他們深知他們的命門在那裏。 到今天，連保守主義也在中國浮出水面了。然而，社會民主主義，無論在國內知識分子中，還是在海外民運裏，仍然顯得舉步惟艱。其原因，除了官方的打壓以外，更有來自右邊的歪曲------他們有意無意地把民主社會主義與專制共產主義等同起來。” 在國際舞臺上，封建專制走入歷史以後，就輪到經典資本主義與社會民主主義作長期的和平較量，較量的結果在二十世紀中期已初見分曉。今天則棋局已定。證據之壹是壹百四十幾個信奉社會民主主義的政黨遍布世界各大洲。十五個歐盟國家中經常有十壹至十三個由民主社會主義政黨單獨執政或為主聯合執政。證據之二是典型的自由資本主義日益式微。撒切爾夫人下臺，工黨以高票重新入主唐寧街十號。資本主義不得不調整自己的運行模式，摒棄森林法則，增加其人道主義色彩，逐漸地向社會民主主義趨同。可見社會民主主義已成歷史潮流，不可阻擋。 那麽在中國呢？中國的社會民主主義幼苗破土不久，要成長為參天大樹還有壹段相當漫長的過程；還會經受許多的風風雨雨。但是，社會民主主義是經受長時間實踐檢驗的理論；是壹代又壹代誌士仁人的良知心血的結晶，它終究會在中國社會個階層得到最廣泛的認同。從而產生巨大的社會變革的物質力量。 實現社會民主主義是我們不可磨滅的的理想。我們將為之奮鬥終生。然而僅有我們的力量是不夠的。必須有中國各階層民眾的廣泛參與，社會民主主義的理想才能實現。 如果說過去民眾未曾了解不加節制的資本主義是怎麽回事，那麽這十多年來的社會現實已教會他們知曉。如果說中國共產黨內還有良知未泯之士，那麽社會民主主義會是他們重建政治生命的出路。如果說中國的“民族資產階級” 還有直立的願望，那麽他們就會與勞工階級攜起手來，掀掉權貴資本主義對他們的壓迫。這三股力量叠加起來會形成碩大的力量，會使社會民主主義理念得到迅速的傳播，使社會民主主義事業蒸蒸日上。而同時，中國共產黨特色的資本主義也就要走到它的盡頭。在中國共產黨特色的社會主義的沈舟側畔，社會民主主義的航船則楊起風帆駛向瑰麗的目標！ 社會民主主義與共產極權主義的區別 最近有關社會民主主義的討論相當活絡，但有些討論或題文分離；或糾纏混噸；或經院哲學式。討論的積極效果不彰。筆者多年來讀有關書籍略有心得。現不端冒昧，簡陳壹、二，討教於各方朋友。 壹、社會民主主義是民主主義的繼承和升華 民主主義的資格比社會民主主義老。它在十八世紀的歐洲啟蒙運動中就廣為流傳。其代表人物有孟德斯鳩（三權分立論之首創者）、伏爾泰、狄德羅、盧梭。而社會民主主義則遲至十九世紀中葉才顯露其身軀。 作為專制主義的對立物出現的民主主義，其涵義只在政治領域內。它以推翻皇帝和封建貴族的特權統治為訴求。它要求建立壹套選舉制度。平民都擁有選舉權，並通過選舉把社會公權力交給多數選舉人所信任的人。在以推翻皇帝和封建貴族的特權統治為訴求的鬥爭中，企業主階級和勞工階級是站在壹起的。因為他們都同屬被皇族、貴族特權所壓榨的“第三等級” 。可是，在封建特權被推翻、選舉機制逐步建立後，企業主階級和勞工階級之間的矛盾就浮出水面了。這就是社會財富的分配問題。 民主主義不管社會財富的分配問題。它認為包括社會財富分配在內的經濟問題都不是社會公權力應予過問的。它認為，掙脫了貴族特權的自由競爭的資本主義運動程式有著無限的激活力，使每個人的潛能都得到最大化的發揮。它深信，自由資本主義有壹雙看不見的手把社會經濟安排得十分妥當。社會上哪種物資短缺，哪種物資的價格就會升高，於是自然就有人去生產牟利，反之亦然。 但是，這種從民主主義派生出來的經濟自由主義妄顧了自由競爭、潛能盡發的資本主義運動程式中包含有物競天擇、弱肉強食的森林法則。自由資本主義的運動程式必然會使社會財富不斷地甚至是幾何級數地向少數人手上集中。而在金融資本介入經濟運作後，財富的積累甚至與組織社會生產都毫不相關。企業主階層的創業辛勞和專業知識在金融巨頭的抄作面前都黯然失色。 勞工階層不滿在辛勤勞作之後（這也可視為潛能的盡量發揮）只獲得貧瘠的生活，而資產階級則相對富裕甚至非常闊綽。他們要求改變這種社會財富分配不合理的現像。在十九世紀七十年代以前，這種要求曾以布朗基主義的暴力革命表現出來。而在十九世紀八十年代以後，這種要求則表現為社會民主主義的和平改革主張。 因此，可以歸納說：社會民主主義的涵義並不只在政治領域內，它還深深地涉及經濟領域。它認為，壹個美好的社會，不但是建立了完善的民主制度，還要使社會財富較公正地在各社會群體中分配。在民主制度還不完善的時候，社會民主主義有兩個訴求，壹是實現完善的民主制度，二是實現社會財富的相對公正的分配。在民主制度已臻於完善後，社會民主主義就只有第二個訴求。無庸置疑，社會民主主義與民主主義有關聯，但比民主主義更深化。換言之，社會民主主義是在囊括了民主主義所有的政治訴求後，還升華到壹個更高的層面。 當今西方民主社會中的右翼政治勢力（以英國保守黨、美國共和黨為代表）理念止於民主主義。它們比較漠視勞工階層的利益，強調效率忽視公正。整個經濟政策的基點向大資產階級傾斜。例如美國共和黨竟提出動議取消遺產稅。而西方民主社會的左翼（社會黨體系）則正相反。美國民主黨雖未正式加入社會黨國際，但其理念是接近的。不過在西方民主社會中，有時右翼為了爭取選票也會向勞工階層示好。而有時左翼因同樣原因亦會收起壹些鋒芒，向社會上層妥協。社會民主主義與人道資本主義在接近趨同。有時界限已相當模糊。 有人對社會民主主義深感疑慮。原因是對在民主主義前面加了個“社會” 壹詞而耿耿於懷。他們的思路是把社會民主主義等同於社會主義民主。從中文結構來看，“社會民主主義” 和“社會主義民主”都是由六個相同的中文字，只是排列不同罷了，殊不知這不同的排列中大有周章。 | |||||
關於社會民主主義的內涵上面已簡述了。社會主義民主又是是什麽呢？可以說社會主義民主這個蘇共和中共慣用的詞與民主風馬牛不相及！而且豈止是不相及，根本就是完全對立的。即使按照蘇共、中共自己的說法亦都已明白無誤表達了這種對立。共產黨說社會主義民主就是無產階級專政，社會主義民主是對人民實行民主，對階級敵人實行專政。這種既有民主，又有專政的結合就是社會主義民主，也就是無產階級專政。 表面上聽起來似乎言之有理，然而關鍵在於任何壹個人是屬於人民還是屬於階級敵人，究竟如何判定？誰來判定？歷史事實說明判定權在共產黨，判定標準在於共產黨對某個人或某個社會群體的好惡。任何壹個人及任何壹個社會群體，只要他及他們被共產黨視為逆類或潛在的逆類，共產黨就可以即時剝奪其人民的資格，把他及他們打入階級敵人的範疇，對其實行專政。這就是共產黨的社會主義民主，又稱無產階級專政的全部奧秘。 稍作比較就可以明了，社會民主主義與社會主義民主是如何的天淵之別、截然不同。社會民主主義是壹種理念的表述，社會主義民主則是壹種社會制度。社會民主主義的理念落實於實際，首先是要在政治層面實行完善的民主制度，繼而要求在經濟層面上盡量做到社會財富相對公正的分配。而社會主義民主則是披著民主外衣的專政制度由共產黨在二十世紀進行的復辟。 但是，有必要強調指出的是，就如社會主義這個詞被共產黨盜用、塗汙得面目全非壹樣，社會主義民主就其字面而言，不應該是壹種猙獰的惡獸。社會主義壹詞是伴隨著歐文的人道企業的試驗走入社會。它的原始涵義是十分美好的。可是經過蘇共、中共這麽多年的盜用，許多人壹聽到社會主義就倒胃口，乃至發抖。社會主義民主也是如此，由於共產黨打著社會主義民主實施殘酷的政治迫害，就使社會主義民主特定的實際內容遠遠離開了它字面上的涵義。正由於這樣，我才在標題的“社會主義民主” 前加上“共產黨的” 四個字 。這是在向朋友們說，請不要對掛在共產黨嘴上的“社會主義民主” 那個東西從字面義上去鉆牛角尖，否則就會陷入毫無意義的經院哲學式的爭論中。 三、共產黨的社會主義民主的來由 共產黨社會主義民主的產生並非空穴來風，它有著壹定的社會根源。 無論是十七世紀的英國民主革命還是十八世紀的法國民主革命，都沒有立即造就完善的民主制度。第三等級中資產階級是主導者。在民主革命成功後，主導社會政權的資產階級並沒有兌現承諾。普選權、自由結社權、集會遊行權等都被擱置、閹割或以種種方式推延。例如用財產擁有量來決定選舉權的擁有與否，其結果是絕大多數勞工階層被褫奪了選舉權。 這種情況延宕相當長的歷史時期。如英國從1688年“光榮革命” 到1832年長達壹百幾十年裏，選舉權被強力壓縮。至十八世紀中葉英國約800萬人口中只有15萬人有選舉權。十九世紀三十年代，全英約3000萬人口中只有43萬人有選舉權。1832年實行選舉制度改革，放松財產擁有量的限制，選民人數擴大至63萬人。勞工階級還是全部被排除在選舉之外。為此，英國勞工階級在四十年代舉行過三次要求普選權的憲章運動。1867年英國實行第二次選舉制改革，再次放松財產擁有量的限制，選民人數增至250萬。直到十九世紀八十年代，歐洲各國資產階級主導的政權才最終明白不能再繼續把勞工階級排除在政權之外，不能再漠視勞工階級生活的疾苦，否則社會將處於分裂、對立乃至無休止的動蕩之中。從那時開始，歐洲各國的普選權迅速普及。如英國在1884年實行第三次選舉制度的改革，選民增至450萬，基本普及了成年男子的選舉權。而且歐洲各國還紛紛制定保障勞工階級直接利益的各種社會福利法規。而以和平演進手段來改革資本主義社會弊端的社會民主主義也就是在這樣的歷史背景下迅速成長起來。 二十世紀初年，也就是在歐洲各國資產階級主導的政權已經大徹大悟，將其政權向全社會開放達壹代人之久時，在歐洲的鄉村--俄國掘起了壹支名叫社會民主工黨的組織（1889年成立，1903年分裂為布爾什維克和孟什維克）。布爾什維克為了在俄國實行暴力革命路線，無視歐洲各國早已迅速走上民主軌道的事實，硬把十九世紀中葉以前歐洲各國資產階級主導的政權沒有實行完善民主制度的情況說成是現今仍然如此並將永遠如此。它還把曾經不完善的民主制度冠以壹個“資產階級” 的前綴，稱之為“殘缺不全的”“資產階級民主”（ 列寧語） ，接著說他們共產黨（1918年俄國社會民主工黨布爾什維克派改名共產黨）實行的才是比“資產階級民主” 要民主百萬倍的“無產階級民主”，也就是亦被稱之為的“社會主義民主” 。 說來，共產黨的宗師列寧是鉆了壹個大空子，玩了壹個障眼法。他把已被資產階級否決了的過去，說成是資產階級壹直堅持到今時的現在。然後再理直氣壯地兜售他的貨色。而他的貨色其實是比以前資產階級的貨色還要劣質千萬倍的貨色。 十九世紀八十年代以前的“資產階級民主” 即使是是“殘缺不全的”，但它終歸還是有民主，是民主多與少的問題。只要不訴諸暴力，殘缺不全的“資產階級民主”容許政治異議的存在。甚至對聲勢浩大的憲章運動它都予以容忍。絕不把這些大規模的街頭運動定為“動亂” 、“暴亂” ，更不予以武裝鎮壓。 可是，在實行共產黨的、據說是比“殘缺不全”的“資產階級民主” 要民主千萬倍的社會主義民主的國度裏，卻層出不窮地以武力鎮壓屠殺政治異議者和非暴力街頭運動。從波茲南到格但斯克；從布加勒斯特中央大樓到北京東西長安街，和平集會的民眾血流成河！ 時至今日，在民主社會主義的辯論中，還有文人學士操著上世紀中葉的政治套語行話，強辯中共實行的社會主義民主無比優越雲雲，使人感到他們已被當權者收買到心智淪喪到何等地步！ | |||||
關於社會主義、社會民主主義、民主社會主義、社會主義民主等的辯論，就民主營壘內部而言，其實很多時候只是來源於理論知識和歷史知識的缺乏。許多朋友並沒看什麽有關書籍，僅憑想象就來議論壹通，於是原本簡單的問題就越搞越復雜。 歷史書籍，尤其是社會理論書籍是相當枯燥的。許多人看幾頁就會放下。只有那些懷著強烈使命感的人才會鍥而不舍地鉆研下去。 前些天在香港舉行社會民主主義研討會。有位朋友壹再提問社會民主主義與民主社會主義之不同。由於發言時間有限，我無法題外詳答。回紐約後，立刻撰壹段題為“社會主義、社會民主主義、民主社會主義之簡略脈絡” 的短文發給他。現附錄於下，結合本文，算是對社會主義、民主主義、社會民主主義、民主社會主義、社會主義民主這幾個近似繞口令的政治名詞作壹簡單扼要、又面面俱到的詮譯，並以此請教各方朋友。 1834年法國聖西門學派的勒魯在他與雷諾合編的《新百科全書》上發表“論個人主義與社會主義” 壹文。不久雷諾也出版了壹部名為《論改革派和現代社會主義》壹書，社會主義壹詞由此廣為流傳。勒魯和雷諾並被視為“社會主義” 壹詞的首創者。 其實，在此之前的1832年，在聖西門學派主辦的《地球》雜誌上，已有文章把社會主義解釋為人與人有組織的關系。而“社會主義” 壹詞最早是出現在1827年英國歐文主義者主辦的雜誌《合作》上。1935年，歐文在英國組織“社會主義研究會” 。1840年，這個研究會出版《社會主義或理性社會制度》壹書。 顯然，在那個時代，“社會主義” 是壹群社會改革者心目中理想的社會形態。這種社會理性和諧，沒有企業主與勞工之間激烈的矛盾和沖突。然而，這也同時意味著“社會主義” 壹詞在那個時代還不是壹種政治制度，更不是壹種變革社會的手段和方式。 社會民主主義壹詞出現得比社會主義要遲。1848年，德國的社會改革者司徒盧威自稱社會民主主義者。1849年初，斯蒂凡創辦《博愛報》，也自稱社會民主主義者。1849年9月，馬克思、恩格斯在倫敦組織“社會民主主義德國流亡者委員會” ，這些就是社會民主主義最早的版本。顯然“社會民主主義”與早先出現的“社會主義” 不同。它不再僅僅是壹種理想中的社會形態，而是壹種變革社會的途徑、方式。 那麽這個途徑和方式是怎樣的呢？在二十多年後馬克思、恩格斯拒不承認自己是社會民主主義者時對社會民主主義作了這樣的詮譯。馬克思說：“無產階級的社會要求失去革命鋒芒而獲得了民主主義色彩，小資產階級的民主主義要求失去了純政治的形式而獲得了社會主義的色彩。這樣就產生了社會民主派。社會民主派的特殊性質表現在它要求民主共和制度並不是為了消滅兩極，即資本和雇傭制度，而是為了緩和資本和雇用勞動的對抗使之變得協調起來，是以民主主義的方法來改造社會。”恩格斯補充說：“而我們的利益和任務卻是要不斷地進行革命，直到把壹切大大小小的有產階級統治消滅掉，直到無產階級取得國家政權。” 應該說，馬克思、恩格斯對社會民主主義改造社會的方法途徑的詮譯是相當準確的。 那麽民主社會主義又是怎麽得來的呢？民主社會主義壹詞首創於德國社會民主黨的創始人之壹威廉. 李蔔克內西。1888年他在壹篇文章中說：“民主社會主義深信政治問題和社會問題有著緊密的關系。”但在此之後，民主社會主義壹詞幾乎被人們遺忘。直到大半個世紀後，第二國際的後裔社會黨國際在1951年成立時，在其綱領《法蘭克富聲明》中，將其思想體系表述為民主社會主義。此後，社會民主主義與民主社會主義互用、通用。在偏重於歷史淵源時，多稱社會民主主義。在偏重實際政治鬥爭時多稱民主社會主義。因為歐洲民主社會的右翼政治勢力為了在中間選民中爭取選票，總是竭力把社會民主黨抹黑為蘇共、中共的同類，說社會民主主義與蘇共、中共奉行的社會主義是壹回事。在這種情況下，為了表明自己的理念與蘇共、中共的根本區別，歐洲各社會民主主義政黨遂將其奉行的理念稱之為民主社會主義，以與蘇共、中共的專制社會主義相區別。 這其實是壹種無奈的選擇。就其社會主義的原意來說，社會主義就意味著民主。但由於壹度強大的蘇共，和現在表面上仍然強大的中共仍然在唱著社會主義（中國特色的社會主義）的調子，迫使歐洲社會民主黨為了在選戰中不致被右翼抹黑，失去中間選民的選票，而將其理念表述為民主社會主義。這樣壹來，倒好象社會主義壹詞沒有民主的本意了。 在“蘇東波”之後的今天，歐洲社會民主黨又有多用社會民主主義壹詞的趨勢。 | |||||
壹、闡明這壹區別是現實政治的要求 我壹直認為社會民主主義與馬克思主義有著原則的區別。而有些民運朋友則在沒有作充份論證的前提下堅持說：“社會民主主義是馬克思主義的壹個分支”、“是原教旨的馬克思主義”、“是馬克思主義的壹個流派”、“是修正了的馬克思主義”等等。 這個觀點上的分歧如果只停留在學術層面上，那確實不必為之多花精力。但在中國社會民主黨成立以後，它就具有政治操作層面上的意義。不可掉以輕心。因為中國社會民主黨宣告它信奉社會民主主義，中共宣稱它信奉馬克思主義，如果社會民主主義與馬克思主義基本是壹回事，那中國社會民主黨豈不是奉行著與中共基本相同的政治理念？中國社會民主黨豈不與中共是同類項了。試問，這樣壹來，中國社會民主黨還怎麽能去凝聚中國社會各階層的進步力量去終結中共的壹黨專政？ 有人說，中共搞的那壹套，並不符合馬克思主義的原意。是把馬克思主義歪曲了。七、八十年代，我們在國內與中共政權作面對面鬥爭時，常用馬克思、恩格斯的某些字句為憑借去批判中共的某些作法。其實，當時雙方心裏都明白，這是在“打著紅旗反紅旗”。因為在最根本的壹點上，中共的壹黨專政是來源於馬克思主義的無產階級專政理論。豈有歪曲可言？ 今天，如果有人以馬克思主義者自居，要努力揭示馬克思主義本身是好的，共產黨國家之所以弊端重重，只是因為共產黨背離了馬克思主義所至，那我們可以尊重他們的馬克思主義情懷。但我們再也用不著“打著紅旗反紅旗”了。我們大可高舉社會民主主義的旗幟去批判和終結中共的壹黨專政。而在此過程中，鄭重闡明社會民主主義與馬克思主義的原則區別就尤其具有政治操作層面上的意義了。 在我的拙著<歷史潮流--社會民主主義>中，有幾個章節就是圍繞著這個區別作闡述。但由於此書的印刷量有限，並且還由於此類書籍的枯燥，即便獲得了此書的朋友也未必會細心地把它讀完。故有朋友建議我為此再寫壹篇短文，用通俗的語言簡單扼要地乃至提綱似的把問題闡明。 二、涇渭分明的源流 馬克思主義有明確的創立人--馬克思、恩格斯，和明確的創立時間。(以1848年<共產黨宣言>的發表為標誌)這是思想界和史學界的共識。社會民主主義則沒有明確的創立人和創立時間。有關的說法是見仁見智的。筆者傾向於這樣的看法，即：19世紀三、四十年代英國的憲章主義、四十年代法國的路易勃朗主義可視為社會民主主義的萌芽。五、六十年代法國的蒲魯東主義、六、七十年代德國的拉薩爾主義使萌芽了的社會民主主義得到初步發展。八十年代法國的可能派觀點、英國的費邊社思潮以及九十年代德國的伯恩斯坦主義則是社會民主主義的進壹步發展。二十世紀初年德國的考茨基主義、英國的麥克唐納主義和稍遲的瑞典漢斯新政使社會民主主義初步走向成熟。五十年代社會黨國際的建立及<法蘭克富宣言>的發表，尤其是1989年德國社會民主黨<柏林綱領>的問世，標誌著社會民主主義的理念經過壹個半世紀的磨煉已基本成熟。然而它還會繼續發展。其生命力就在於它永遠不會宣稱它已臻於完美，成為“放之四海而皆準”的真理。 社會民主主義不是由某壹兩個天才人物獨創。它是壹代又壹代仁人誌士的思想結晶，匯聚了千百萬人的智慧、追求、實踐和獻身精神。它是由許多條小溪逐步匯集而成長江大河，終究成為歷史潮流，流域遍及世界。 憲章主義、路易勃朗主義產生於馬克思主義之前，在它們之後壹系列的社會民主主義的思潮、觀點都與馬克思主義發生過激辯，在這種涇渭分明的歷史記錄下，還要認為“社會民主主義是馬克思主義的壹個分支、壹個流派”，那實在是對歐洲近代、現代思想史和社會運動史缺乏基本的了解。 | |||||
社會民主主義與馬克思主義的原則區別究竟何在？在於它們對資本主義社會的改造采取了截然不同的作法。 無論是萌芽期、初步發展期抑或其他時期的社會民主主義思潮都不主張用暴力革命的方法去改造資本主義社會。無論是憲章主義者發動的和平請願，路易勃朗設計的社會工場，抑或蒲魯東的人民銀行，還是拉薩爾的國家資助工人工廠以及後來的種種方案，都貫串著同壹個思想線索--以和平的手段改造資本主義。 對這種思想脈絡的產生和發展，即使妳可以作各種解釋。如，畏懼慘烈的流血犧牲，被資產階級的讓步政策所軟化等等，但都否認不了社會民主主義者對由資產階級所開創的民主自由的認同。他們認為改造資本主義社會並不需要把原有的社會砸爛，而是要在經濟上約束資產階級的貪婪，在政治上把資產階級開創的卻又閹割的民主精神和制度重新進行充實和發揚光大下去。 馬克思主義有著截然不同的思路。它主張進行暴力革命，把資本主義的社會機器全部砸爛，並實行“無產階級專政”。盡管馬克思本人並沒有對“無產階級專政”作具體的設計，盡管以十九世紀九十年代恩格斯的思想為代表的“晚期馬克思主義”已有向民主自由靠攏的跡象，但馬克思開了這個“無產階級專政”之門，就讓列寧、斯大林、毛澤東等可以進去為所欲為。因此，如果說十九世紀的社會民主主義者的行為方式主要是基於對民主自由的認同，那麽，二十世紀的社會民主主義者就還從蘇聯和中國大陸所實行的“無產階級專政”的恐怖事實中，取得了反面教材，從而使他們更堅定地走民主自由之路。 有必要順便指出的是，十九世紀三十年代上半期法國裏昂工人幾次起義時，社會民主主義和馬克思主義都尚未產生。1848年法國工人六月起義帶有相當的突發性、倉促性。並不在任何壹個“主義”的領導之下。1871年的巴黎公社起義主要是在布朗基主義者、新雅各賓派、獨立革命派的主導下。蒲魯東主義者也卷入其中，是公社委員會中的少數派。而馬克思主義者尚不見蹤跡。這壹事實亦可作為馬克思主義對歐洲工人運動影響力相當有限的佐證之壹。 四、產生誤解的原因 稍加分析可知，產生誤解的原因可以歸納為以下幾個方面。(當然有的並非出入誤解，而是基於某種政治需要或其他原因硬要把社會民主主義與馬克思主義拉在壹起，這就當作別論，不在本文探討範圍了。) 1、社會民主主義與馬克思主義都嚴厲地批判過資本主義。 評判壹個思想體系不但要看它批評什麽，還應看它主張什麽。社會民主主義與馬克思主義都批判過資本主義，這是事實。但它們壹個主張和平改良，壹個主張暴力革命；壹個皈依民主自由法則，壹個推行“無產階級專政”，這豈能混為壹談？法國社會黨主席密特朗曾作過這樣的表述；“社會黨必須絕對根據選票多少決定是否對資本主義進行民主替代。在選票不足的情況下左派寧可尊重人民的願望而丟掉政權，也都不可為保住政權而違背人民的意願” 。 馬克思主義的“無產階級專政”有截然不同的作法。它是由自稱代表工農利益的共產黨以軍隊和警察為保鏢來鐵定執政。從不允許其他政黨以選票與它競選執政權，到根本不允許其他政黨合法存在，再至監禁和屠殺公開或秘密組織民主政黨的人士，這與社會民主主義的徹底民主理念是有著多麽尖銳的對立。 這裏有三點要順便指出的是： (1)、十九世紀社會民主主義對資本主義的嚴厲批判是完全正確的。因為那個時代資產階級主導的政權在政治上並沒有真正實行民主自由。如，普遍以財產擁有量為限制來剝奪壹部份中、下階層民眾的選舉權，不允許組織工會，實行書報檢查制度等等。在經濟上則罔顧勞工階層的疾苦，任由企業主盤剝工人，社會保障措施單薄乃至付之厥如。從而造成社會兩極分化貧富懸殊。 (2)、當代乃至現代的歐美社會早已不是典型資本主義社會了。尤其在歐洲，社會民主主義已取得極大成就。15個歐盟國家中經常保持11-13個由社會民主主義的政黨執政，或為主聯合執政。即使由保守政黨執政的國家形態也不是典型資本主義，而是在不斷地向社會民主主義的趨同之中，演變為壹種人道資本主義。以至在歐洲已比較難對它們加以嚴格區分了。(在北美尚可區分) (3)、中共政權現在還在批判“西方資本主義”。這是極為荒謬、無恥的。因為歐美社會早已不是典型資本主義了。而恰恰是中共自己的所謂改革“改”出壹大堆在歐美社會早已絕跡了的早期資本主義的弊端--貧富懸殊，工農群眾在毫無社會保障的惡劣生存條件下掙紮。此外還有壹黨專政下固有的貪汙腐化，中共還有什麽資格去批判別人？事情的實質是中共借批判“資本主義”為名，來詆毀拒絕人類社會的普遍真理--民主自由的原則。 2、社會民主主義與馬克思主義都曾主張實行生產資料公有制。 十九世紀所有的社會民主主義流派都認為資產階級之所以能對勞工階級進行剝削，是由於資產階級掌握了生產資料的緣故。故此它們主張實行生產資料公有制。這與馬克思主義似乎壹樣。但深究壹下，就會發現它們的區別。 由於社會民主主義堅持民主自由的原則，它實現公有制的手法是民主政府出錢向私人企業主購買。這截然區別於馬克思主義所主張的對資本家實行剝奪。同樣由於社會民主主義堅持民主自由原則，使社會民主主義體制下的公有企業的管理人員不能成為官僚。而馬克思主義的“無產階級專政”下的“公有企業”(實則黨有企業)的管理人員則成為共產黨官僚階級的組成部份。 二戰以後歐洲各國的社會民主主義政黨紛紛通過民主選舉取得執政權。它們都在不同程度上把公有制的設想付諸現實。然而在實踐的過程中，它們逐漸發現公有制不但不是改造社會的靈丹妙藥，而且還會造成很多負面影響。於是它們紛紛對私有經濟的利弊重新進行全面客觀的考察評估。經過反思和研究他們認識到，私有制和市場經濟無疑會拉大社會成員經濟狀況的差距，甚至達到貧富懸殊的地步。但是私有制和市場機制對社會經濟的發展有著公有制無可比擬的極大的促進作用。對其積極作用應予以發揮，對其負面作用應予以消除或減低。經過許多理論家的深入鉆研，社會民主主義在理論上有了重大的突破和發展。歐洲各社會民主黨陸續修正其綱領，揚棄公有制理論，改變“公有化”的作法。只讓極少數社會性很強的項目由國家去辦。絕大多數的企業都交由私人經營。同時，又以稅收制度和社會保險體系來防止貧富過度懸殊和保障廣大中、下階層的社會成員的基本生活。 有必要予以指出的是，中共政權現在也在搞所謂“經濟改革”，其內容之壹就是部份“私有化”。但由於其堅持壹黨壟斷社會公權力的政治格局，結果就是衍生出黨國資本主義制度。重演了早期資本主義的殘酷，而沒有當代資本主義的人道和文明。 3、某些社會民主主義大師，如伯恩斯坦、考茨基等都曾自稱為馬克思主義者。 社會民主主義的洪流由許許多多溪流匯集而成。伯恩斯坦主義、考茨基主義只是眾多溪流中的兩條。把它們誤認為是社會民主主義的全部內容，從而得出“社會民主主義是馬克思主義的壹個流派、壹個分支”無疑又是出入對歷史事實缺乏基本的了解。 比恩格斯小30歲，被恩格斯視之如子，被指定為他的手稿繼承人、遺囑執行人的伯恩斯坦，在恩格斯去世後的次年就展開了全面“修正”馬克思主義的工程。這是壹個極大的歷史諷刺劇。壹個人思想的形成要有壹個過程。作為壹個系統理念的形成更決非簡單。“恩”師遺骨未寒，伯恩斯坦就迫不及待地展開他宏大的“修正”工程，說明他在對馬克思、恩格斯畢恭必敬的時候已在醞釀思想上的全面反叛。只不過礙於情面和情勢，伯恩斯坦始終晦韜到了兩個老人都去世之後。反對暴力革命，尤其堅決反對無產階級專政的伯恩斯坦主義與馬克思主義已徹底分道揚鑣。“根本原則”被“修正”了的馬克思主義就不再是“原教旨的馬克思主義”，而匯入了社會民主主義的洪流。在這種情況下，還要把伯恩斯坦主義視為“馬克思主義的壹個分支，壹個流派” 。這不但是對歷史的無知，也是邏輯上的混亂。 在伯恩斯坦開始他的“修正” 作業時，考茨基站出來批判他。然而，當列寧布爾什維克把馬克思主義的無產階級專政理論付諸現實時，他終於認識到無產階級專政的謬誤和殘酷，並堅決予以抨擊。考茨基又與伯恩斯坦攜手於德國社會民主黨的隊伍之中。 考茨基與伯恩斯坦的區別在於後者已與馬克思主義徹底決裂，而前者還壹直以馬克思主義者自居。對此，人們應予以諒解。這只不過是壹個人不願否定自己過往足跡的懷舊情結罷了。就象當今有些出自中共的民主老前輩，他們的思想明明已在民主的軌道上，並對中共專制深惡痛絕，但卻總不願否定“四九年”。人們難道不應該諒解他們嗎？難道還可以把他們的思想與中共專制主義相提並論嗎？同樣道理，難道還可以把考茨基主義視為“原教旨的馬克思主義”嗎？退而論之，就算壹定要抓住考茨基自己的表白不放，硬要把考茨基主義歸類於馬克思主義，那也僅此而已。考茨基主義只不過是許許多多社會民主主義溪流中的壹條。如果把壹條小溪等同於整個洪流，把考茨基主義等同於整個社會民主主義，再以此把整個社會民主主義洪流都歸到馬克思主義的旗下，那就實在是到了荒謬絕倫的地步。 | |||||
這個結論根本不符合事實。馬克思主義並未真正在第二國際中居指導地位。 馬克思主義對英國工人運動的影響十分微弱。憲章主義、工聯主義、費邊思潮壹直主導著英國工人運動。法國工人運動由於壹向有激烈傾向，再加上路易勃朗未能深化其學說，蒲魯東較早去世，可能派理論不夠系統，遂使馬克思主義在八、九十年代的法國工人運動中有部份影響。德國則由於拉薩爾過早驟死，使勢力較大的拉薩爾派不得不與愛森納赫派合並，曾與拉薩爾齟齬的威廉李蔔克內西為能駕馭合並後的組織，遂向馬克思主義尋求精神武器。但即便如此，馬克思主義也並未完全取得主導地位。即使李蔔克內西本人也說：“德國社會民主黨不是拉薩爾主義者，也不是馬克思主義者，他們是社會民主黨人” 。 第二國際三個主要政黨中，英國工黨從來不買馬克思主義的賬。宣稱信奉馬克思主義的法國工人黨蓋德派壹直是法國整個工人運動中的少數派。而且，即便是蓋德派也對“無產階級專政”避而不談。德國社會民主黨在第二國際成立(1889年)到恩格斯去世(1895年)的幾年間，確實開口閉口都稱馬克思主義。但其理論和實踐完全脫節。其具體行為方式全部運行在議會鬥爭和平改良的軌道上。1896年，伯恩斯坦的“修正”作業攪起了軒然大波。1899年的法國社會黨人米勒蘭入閣事件為大波火上加油。第二國際中的馬克思主義者出來大加伐撻。在1903年的德累斯頓大會和1904年的阿姆斯特丹大會上，他們確實熱鬧了壹陣。但好景不長。馬克思主義的氣勢急劇式微。就連所有共產黨的“國際共產主義運動史”的教科書都不得不承認：“第二國際後半期的領導權落到修正主義者的手中”。然而這其實只是他們為自己硬找回壹點顏面的說法。因為真實情況何止如此，縱觀全局，應該說，社會民主主義才是第二國際的主導思想。 而且，就算第二國際確實曾受馬克思主義某壹程度的影響。那也只是整個社會民主主義運動長河中的壹個短暫插曲。因為“第二國際”遠非是社會民主主義運動的全部內容。在它之前，社會民主主義已有半個世紀的歷史。在它之後還有1923年的“社會主義工人國際”和1951年成立至今的“社會黨國際”。這兩個“國際”，尤其是“社會黨國際”才全面翻開了社會民主主義輝煌的新篇章。 五、中國共產黨的“心病”與中國社會民主黨人的職責 多少年來，中國共產黨壹直在放肆地咒罵資本主義。直到現在它的所謂“改革”把早期資本主義中最惡劣的東西都重新制造出來了，竟還要去咒罵資本主義。但它卻從來不咒罵社會民主主義。在這壹點上中國共產黨為何竟然如此寬厚？ 社會民主主義在歐洲和世界其它地方所取得的成就是中國共產黨的壹快“心病”。它明白社會民主主義和共產主義這兩個都批判過早期資本主義的思想理論體系，有著完全不同的發展線索。推崇民主自由的社會民主主義真正在為社會中、下階層謀取福祉。而強調專政的共產主義則造就了壹個高踞民眾之上的共產黨官僚特權階級。它們的“工人階級為領導”“人民群眾當家作主”是不折不扣的謊言。共產黨官僚階級壟斷著社會公權力，貪瀆享樂。而廣大工農群眾則處於政治上無權和經濟上受榨取的地位。這和社會民主主義在歐洲創造的大片樂土相比較，貨色的真偽怎能不壹目了然？面對這壹切，中國共產黨感到最聰明的作法就是對社會民主主義絕對不予提及，仿佛世界上根本沒有這回事。 中國共產黨不會害怕妳宣揚資本主義，而絕對害怕中國廣大民眾了解到社會民主主義的理論和成就。然而，它的諱莫如深其實也只有駝鳥政策的效用。戳穿中共“社會主義”的偽劣。把社會民主主義的壹切“真善美”都告訴人民，讓人民去棄偽圖真，這就是我們中國社會民主黨人的職責。 社會民主主義與中國前途 “中國需要社會民主主義”，這個說法若要成立，首先必須具備兩個前提，壹是準確把握中國的現實狀況，二是正確了解社會民主主義的理念內涵，然後再看看社會民主主義這劑藥是否合適醫治中國社會的疾病 。 壹，中國的社會現狀 中共政權建立已經幾十年了，在這長達半個世紀的時期中，壹九七九年是壹個分界點。七九年以前中共政權對國家的治理“業績”可以高度概括為這樣十二個字：政治高壓統治，經濟普遍貧窮。 七九年中共展開了壹場改革。改革首先在政治層面上展開，其主要內容是放棄全面政治高壓。停止在人民中劃成份，取消“四類分子”的名目，“右派”先是脫帽，很快又實行“改正”，宣布不再搞政治運動，並對過去政治高壓中所判定的大量“反革命”案件進行甄別平反或減刑，在這期間雖然也發生了八壹年對七九民刊民主墻運動的鎮壓行動，但並不可因此而全盤否定那些政治改革措施，因它的確使中國社會從此走出了最恐怖的政治高壓。八壹年鎮壓是有選擇性的小範圍鎮壓。而從前的鎮壓是全面全社會性的，是“深挖細找”，人為地制造大量的“階級敵人”來進行虐殺以樹“無產階級專政”的威嚴。在七九年的政治改革中，持頑固反動態度的“凡是派”被改革派削奪其政治權力。 比政治改革稍遲，經濟改革也展開。其內容在工業方面是給予企業壹定的生產經營自主權，實行獎金制度或計件工資，以刺激企業及勞動者個人的生產積極性，在農業方面是分責任田，聯產計酬，包產到戶等等。 相對於政治改革，經濟改革還算是不斷有所深化，企業從擴權發展為承包，再至允許私人企業出現，取消指令性計劃經濟，引進市場機制等等。 政治改革使原先緊張的社會空氣得以緩和，經濟改革使生產效率明顯提高，特別是農副產品和日用工業產品生產的增加，使民眾生活得到普遍的改善，應該洞悉的是，以鄧小平為代表的中共改革派之所以要進行這樣的改革，僅僅是因為他們在文革期間受到了沖擊，即那瘋狂的政治高壓壹度也把他們壓入社會底層之中，使他們得以親身體會到政治迫害狂和經濟生活貧困無著是怎麽回事。換言之，鄧小平們之要改革並不是來自於壹種高層次的改革理念。同時，還應洞悉的是，嚴格地說這場改革並不算是真正的改革。因為在政治上它並沒有改變原有的政治布局和權力結構，在經濟上也未能擺脫許多束縛生產力的羈絆，說到底，這場改革只不過是政治上減輕高壓和經濟上實行松綁的開明施政而已，故其所謂“改革派”其實也應正名為“開明派”和“務實派”。 然而人民並不滿足於“開明”，人民向往真正的民主，更何況經濟改革的積極作用很快就枯竭而其副作用----官倒貪汙腐敗卻迅速泛濫起來，人民的不滿在增加在積累，而鄧小平卻堅拒真正的改革， 統治集團與民眾的矛盾在不斷激化之中，終於，八九年仲春，具有深化改革傾向的胡耀邦在備受由“開明派”、“務實派”蛻化而成的“頑固派”的壓制下，憂憤之極突然去世，以悼念他為導火線，壹場八九民運驟然而至。這場運動矛頭指向了“頑固派”的總代表----鄧小平。 鄧小平殘酷地鎮壓了八九民運，其血腥的程度令昔日的政治高壓都望塵莫及。鎮壓的亢奮過去後，鄧小平也陷入了思索。他明白這場大流血在歷史上是抹不去的，多少年後，人們都會對此進行復查評判。為了沖淡他名字上的血腥氣味，為了用其他業績來抵消大屠殺的罪責，為了讓從他的施政中得到利益的人們淡忘他的暴戾行為，他又祭起了改革的旗幟。正如他女兒提醒他的：若不繼續改革，您今後的評價就只會釘在“六四”這壹點上了。鄧小平出於自贖的“改革”，完全回避了政治內容，而在經濟領域掀起狂潮，或許鄧小平的原意會是讓更多的人得到利益，因為只有這樣才能與他自贖的動機相吻合，但結果並不如此，在壹黨獨霸社會公權力，社會監督機制蕩然無存的情況下多好的經濟改革方案都會在實施中走樣，更何況有許多方案本身就漏洞百出。於是，這場改革的“成果”是占全人口百分之幾的人暴富，而百分之幾十的人陷入貧困或無改善可言。勞動，無論是體力勞動或腦力勞動都只能致富，不能暴富。暴富者除使用走私販毒、綁票搶劫 之類的純粹刑事犯罪手段外，更經常、更安全的則是使用權力轉化為金錢壹途。共產黨的官員和能搭通官方路數的私營業主才會是這條路途上的健步如飛者。在這場“經濟改革”中，共產黨官吏階層迅速地高度腐化。其程度大大超過“八九”之前。其毒素熏汙了整個社會。 撇開鄧小平為他自己身後評價的深謀遠慮不談，而從社會宏觀上去考察，那麽可知，經過九十年代初至今近十年的所謂“改革”，中國已建成了壹種最惡劣的政經組合模式。那就是在壹黨壟斷社會公權力，黨營經濟仍居正統地位的同時，允許私營的存在。由於相當壹部份具有實力的私營經濟系由黨營經濟嬗變而來；或與政治權力有著種種關系，使之能應心得手地對勞工進行壓榨盤剝，故其深具早期資本主義的諸種惡劣表征，於是當今中國大陸社會的政經組合，就是集共產黨制度與資本主義兩者最惡劣的因素於壹身。其社會效應有貧富兩極分化，社會公正蕩然無存，人際關系空前緊張惡劣等等。 | |||||
盡管歷史上歐洲諸國的資產階級在推翻封建專制和主導政權後，並沒有真正兌現建立完善民主制度的承諾，但經過壹兩個世紀的社會變動，二戰以後的歐洲資本主義社會已鞏固地確立了健全的民主體制。因此，就政治層面而言，資本主義與社會民主主義沒有沖突。換言之，無論是主張實行資本主義制度者或信奉社會民主主義者都反對共產黨的壹黨專政，都有建立民主政體的要求。 然而事情並不僅此而已，它起碼還涉及以下兩個方面的問題：壹是，究竟是資本主義還是社會民主主義更易於發動中國的民眾投入終結中共壹黨專政的運動。二是，究竟是資本主義還是社會民主主義更適合醫治民主轉型後中共政權所遺留下來的的社會沈屙。 要回答這兩個問題就不能不先探討資本主義與社會民主主義的差別了。 資本主義對民主的理解主要停留在政治層面上。資本主義主張民主政治，具體內容涵蓋公民個人的諸項政治權利，如言論、出版、結社、集會、遊行等，和宏觀民主架構，如多黨競選、議會政治、三權分立、直選各級行政長官等。對社會其他領域，如經濟、文化等，資本主義主張采取自由放任的做法，不贊成政府進行幹預。資本主義的價值觀突出推崇自由，它認為，在經濟領域內，自由主義所體現的以私有經濟為基礎的市場競爭機制將能最大限度地發揮人的潛能，創造出日新月異的生產效率。就此而言，資本主義並沒有錯，但問題在於它妄顧了純粹的市場競爭機制實質上是非人道主義的，是把森林法則移植到人類社會，資本主義標榜機會的平等，這較之封建等級特權制度固然是歷史性的巨大進步，然而，實際上在資本主義的運動程式下，機會並不能平等。譬如，當名牌大學不再為豪門子弟所專享而只以分數決定錄取與否時，妳可以說機會平等了。但若僅此而已，家境貧寒的優質生卻又會因付不起高昂的學費而被拒之校門之外。又譬如作某項投資可獲豐碩回報，這個投資的機會是向任何人開放的，但這個開放，僅僅是名義上的，因為只有已具備相當財力的人才有可能去把握這個機會。故此，自由資本主義的運動程式，在創造效率的同時又在拉大社會成員之間擁有財富的差距，直至造成貧富懸殊。 社會民主主義對民主的理解比資本主義廣泛得多、深刻得多。它認為民主精神應該滲透到社會的各個領域。資本主義和社會民主主義雖然都主張民主政治，但內在驅動力卻各有不同。資產階級對封建貴族階級壟斷社會公權力，制定各種束縛工商業發展的陋規極為不滿。他們要求進入政權，以政權的力量限制封建特權的橫征暴斂，並制定另壹套保護工商業自由經營的法律制度，這就促使他們反對封建特權，要求建立民主政治。 而社會民主主義者(這其中既有出身於資產階級也有出身勞工階級和其他階級的)之要求建立民主政治並不僅僅為解除封建特權對工商業發展的束縛，而還希企建立壹種全新的社會制度。在這個社會裏，除了作為基礎的民主政體外，還應使社會財富在全體民眾中作相對公正的分配，使社會不但免除因封建特權的橫行而導致階級矛盾的尖銳，也免除因社會財富分配的不公而導致階級關系的緊張，從而建立起健康和諧的社會生態。 | |||||
作者: 作者：席富群 文章来源：二十一世纪 ⊙ 席富群 社會民主主義是西方社會民主黨（包括社會民主黨、社會黨、工黨等組織）的意識形態，是資產階級改良主義的一種理論。它不以某一固定的宗教、哲學、社會思想為其理論基礎，而是相容並收任何符合其倫理主義和改良主義的思想材料，認為基督教教義、法國大革命的口號、康得的倫理學與新康得主義、黑格爾的辯證歷史哲學、馬克思的批判分析方法、伯恩施坦的修正主義和工人運動的經驗等都可以作為自己的理論基礎。同時，它還廣泛吸取資產階級的經濟學和政治學理論，如凱恩斯主義、福利經濟學、自由市場經濟學等。總之，隨著資本主義社會的變化，它在不斷地進行調整，具有很大的靈活性，因而以它為指導思想的西方各國社會民主黨成為西方政壇上的一種強大力量。這種現象引起了世界關注，也是我國學術研究中的一個熱點問題。由於它具有源遠流長、多元主義和靈活多變等特點，使得人們在研究中對它的起源、發展及其與其他理論的關係方面存在諸多歧義。本文作者在認真閱讀現代西方思想史的基礎上，試圖對社會民主主義思想的起源、產生和發展演變軌跡進行系統梳理，並對它在中國的影響進行介紹，希望對這方面學術研究的進一步深入開展有所幫助。 一、社會民主主義思想的起源和形成 「社會民主主義」一詞早在1848年歐洲革命以前就開始使用了。它是當時社會流行的兩大思潮──民主主義和社會主義的結合。 資產階級的民主主義是一種關於建立民主制國家的系統的理論觀點或主張。這種主張肇始於17、18世紀的資產階級思想啟蒙運動，是由斯賓諾莎、洛克、潘恩、傑弗遜、盧梭等資產階級政治思想家先後提出的。他們主要確立了「主權在民」的原則，認為民主制國家的最高權力應當屬於全體公民，行使國家權力的代表應當由人民選舉產生，國家官吏應當行使人民意志，充當人民的僕人。主權在民思想反映了處於上升時期的資產階級反對封建專制和發展資本主義的要求，對鼓舞人民大眾進行反封建鬥爭曾起過積極作用。 除民主主義外，起源於16世紀的社會主義思想在19世紀前期形成了一種強大的社會思潮和社會運動。但當時的社會主義無論是思想還是運動，都是一個多元的概念，各種社會主義流派不斷湧現並相互爭鳴，它的人物形形色色，理論千差萬別。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中將當時的社會主義流派分為反動的社會主義（其中又包括封建的社會主義、小資產階級的社會主義、德國的或「真正的」社會主義）、保守的或資產階級的社會主義及批判的空想的社會主義和共產主義三類，並逐一進行批判。縱覽當時的各派社會主義，無論是基督教社會主義、工廠社會主義、拉薩爾的國家社會主義、農民社會主義，還是蒲魯東主義和巴枯寧主義，它們的共同主張都是反對社會不平等不公正，共同理想是人類的合作與共同進步。因此可以說，馬克思主義的「科學社會主義」並不屬於當時的社會主義的範疇。「科學社會主義」這一概念是在19世紀70年代才提出來的，馬克思和恩格斯在1848年將自己創造的理論稱為「共產主義」。共產主義和當時的社會主義的區別在於用階級觀點分析人和社會，主張用無產階級的鬥爭推翻不合理的資本主義制度，通過無產階級專政實現生產資料的公用制，逐步建立沒有壓迫、沒有剝削的共產主義社會。 社會民主主義是社會主義思想和民主主義思想的結合。在1848年的歐洲革命中，把政治改革與社會經濟改革結合起來的改良主張被人們冠以「社會民主主義」。馬克思和恩格斯在1848年革命失敗後特別是1852年共產主義者同盟被迫解散後，為了投身並影響當時的工人階級運動，已不再用「共產主義」而是用「社會主義」和「社會民主主義」這些名詞，並以「社會民主主義者」自稱。19世紀60年代以後，在歐洲各國工人運動發展的基礎上工人階級的政黨紛紛成立，這些政黨都以社會民主主義為指導，稱為「社會民主黨」、「社會黨」或「社會民主工黨」等。 19世紀70年代開始，大部分西歐國家進入了第二次工業化時期，由於科學技術的巨大進步和國家財富的不斷增長，工人的生活水準得到不同程度的提高。同時，隨著立法的不斷完善，工人的經濟、政治權利都不斷得到改善。在這樣的情況下，工人運動中的改良主義傳統被放大，其理論形態──社會民主主義理論出現了。 社會民主主義理論最早出現在英國，表現為「費邊社會主義」。這是19世紀後期流行於英國的一種主張採取漸進措施對資本主義實行點滴改良的資產階級社會主義思潮。它是英國費邊社的思想體系和機會主義路線。1884年，一部分知識份子創立了費邊社。該社成員認為社會改革應循序漸進，故以西元前3世紀古羅馬一位主張等待時機、避免決戰的戰略而著名的將軍費邊的名字命名社名。其學說故稱為「費邊社會主義」。費邊社的主要代表人物有喬治．肖伯納和悉尼．韋伯，其成員幾乎全是中產階級的知識份子。代表作有《費邊宣言》（1884年）、《費邊社綱領》（1889年），1889年出版的《費邊論叢》一書，為費邊社會主義奠定了基礎。該社還出版過幾百種小冊子和論著，並編有《費邊新聞》和《費邊季刊》等定期刊物，在中產階級和知識份子中廣泛傳播費邊牌社會主義。費邊社會主義的主要觀點是：鼓吹階級合作、社會和平，反對無產階級革命和無產階級專政；主張通過民主選舉建立地方自治市政機關，逐步掌握煤氣、電力、自來水等公共事業所有權，運用溫和漸進的方法和一點一滴的改良，實現社會主義。它實際上是一種典型的資產階級社會主義思潮，即資產階級改良主義思潮。因為英國是歐洲最早建立起資本主義制度的國家，發達的經濟和崇尚自由的傳統使勞動者很難接受革命的思想，改良主義在這裏有肥沃的土壤。所以，儘管馬克思在英國居住了30多年，並在這裏完成了他的一系列理論，馬克思主義對英國的工人運動從理論到實踐都沒有產生太大的影響。反而是費邊社會主義對當時的英國工人運動產生了很大影響，費邊社也成為隨後建立的英國工黨的研究機構，專門為英國工人運動提供理論指導。 幾乎與此同時，歐洲大陸上產生於工人運動基礎上的社會民主黨在恩格斯去世後發生分裂。第二國際和德國社會民主黨的領袖伯恩斯坦（1850-1932）在1896年10月～1898年6月間以《社會主義問題》為總標題在《新時代》上發表一系列文章，指責馬克思主義含有空想成分已經過時，並於1899年3月通過《社會主義的前提和社會民主黨的任務》一書，針對馬克思主義的三個組成部分，進行了全面的系統修正：在哲學方面，他用康得的唯心主義修正馬克思的唯物主義，用進化論和折衷主義代替革命的辯證法。他認為經濟基礎決定上層建築的歷史唯物主義原理是「經濟唯物主義」、「歷史宿命論」，辯證法是「妨礙對事物進行正確考察的陷阱」，否定社會發展中有質的「飛躍」，等；在經濟學方面，他認為馬克思勞動價值理論是「純粹的思惟的構想」，剩餘價值學說是「以假說為根據的公式」，認為壟斷組織的出現可以防禦乃至消除危機，資本主義的崩潰論是沒有根據的；在科學社會主義方面，他反對馬克思主義關於階級鬥爭的學說，認為「階級合作」是社會進步的動力，宣稱資本主義能民主自由的「和平長入社會主義」。書的最後部分提出了「運動就是一切，最終目的是微不足道的」的理論。伯恩斯坦的這一套理論雖然仍然打著馬克思主義的旗號，德國社會民主的綱領中也仍然堅持以馬克思主義為指導思想，但由於主張以民主的方式通過議會道路走向社會主義，更由於認為最終目的的「微不足道」，事實上已經把社會主義推到了遙遠的未來。這一理論是工人運動中長期存在的改良主義的發展結果。 伯恩斯坦的修正主義和英國的費邊社會主義的基本思想是一致的，一定程度上前者也是受後者影響的結果。伯恩斯坦曾在1888年到1901年期間作為《社會民主黨人》報的負責人和《新時代》刊物的撰稿人長期住在英國，多次拜訪費邊社的領導人。第二國際的領導人倍倍爾和考茨基都認為是在英國的經歷使伯恩斯坦的思想觀念發生了變化，伯恩斯坦自己也承認這段經歷是「使我的眼界得到許多有價值的擴張」1。費邊社會主義和伯恩斯坦修正主義的出現，標誌著社會民主主義的理論形態形成了。隨著第一次世界大戰中德國社會民主黨在國會選舉中成為第一大黨，社會民主主義的思潮開始在歐美各國蔓延開來，歐美各國的工人運動從此逐漸被納入改良主義的軌道。 | |||||
伯恩斯坦修正主義的提出和法國「米勒蘭入閣」為歐洲工人運動走上改良主義軌道產生了重大影響。第一次世界大戰爆發後，各國社會民主黨紛紛投票支持本國政府的戰爭政策，於是，堅持正統馬克思主義的左派從社會民主黨中分裂出來成立了共產黨，並成立了共產國際。各國社會民主黨成了中右派的組織，現代意義上的社會民主黨形成了。這些政黨也在1923年成立了社會主義工人國際。從此，歐洲兩大工人組織互相攻擊，進入對立時期。之後，現代社會民主黨的社會民主主義思想經歷著不斷的發展和演變。 發展和演變的第一階段是兩次世界大戰期間社會民主主義思想的進一步系統化。初級形態的社會民主主義只是初步提出了過渡到社會主義的方法，對於未來的社會主義到底是甚麼樣子、怎樣建設，並沒有具體的理論闡述。兩次世界大戰之間，由於德、奧、瑞典、英等國的社會民主黨、工黨相繼上臺執政或參與執政，使社會民主黨的社會改造原則變成了現實的社會實踐。它們在改善工人階級的政治和經濟地位方面進行了一些探索，特別是30年代資本主義世界大危機和凱恩斯主義以有效需求為主要內容的經濟理論和國家干預經濟的政策，為社會民主主義的系統化奠定了重要的理論基礎。這期間，英國工黨領袖拉斯基和德國社會民主黨的顧問熊彼特分別從政治和經濟方面為社會民主主義理論的完善做出了貢獻。 H.拉斯基(Harold Joseph Laski，1893─1950)生於曼徹斯特，後進入牛津大學學習。畢業後曾去美國哈佛大學、耶魯大學講學。1920年回國後，任劍橋大學講師。1926年起任倫敦經濟學院政治學教授。在20年代中期，拉斯基在《政治典範》一書中，提出國家要管理國計民生的生產資料，主要生產資料應該國有化；30年代初期，他在《現代國家中的自由權》一書中，論述了政治民主和社會民主；30年代中期，在《民主政治在危機中》和《國家的理論與實際》等著作中，拉斯基雖然抨擊了資本主義的民主制度，但又認為英、美等國的社會政治條件與俄國不同，暴力革命不可能在那裏取得成功，只能走議會民主道路，和平改造資本主義社會；40年代初，他在《論當代革命》一書中論證的「同意革命論」以及闡述的政治民主、經濟民主、社會民主和建立計劃化民主國家的系統主張，為戰後社會黨國際的重建作了理論上的重要準備。 J.A.熊彼特(Joseph Alios Schumpeter，1883─1950)是德國著名的經濟學家、德國社會民主黨的顧問。他在《經濟發展理論》和《資本主義、社會主義和民主主義》兩本著作中分別提出了創新理論和進化社會主義的觀點。這是在新的歷史條件下對「超帝國主義論」和「有組織的資本主義論」的充實和發展。所謂「創新」，就是建立一種新的生產函數，是生產要素與生產條件的「新組合」。它不只是「發明」，而是把「發明」應用於生產實際過程，所以創新者不是技術發明家而是企業家。由於企業家的創新，產生了由內在因素引起的經濟變動，即產生出不斷用新因素來代替舊因素的「產業突破」或叫「創造性的破壞過程」。根據創新理論，熊彼特認為資本主義在本質上是經濟變動的一種形式，永遠不可能是靜止的，它不斷地從內部使這個經濟結構革命化，不斷毀滅老的，又不斷創造新的結構。而一旦革新本身已降為例行事務、經濟進步日趨於非人身化和自動化、機關和委員會的工作日漸代替個人的活動時，進化過程就停止，那時企業家將無事可做，靠利潤和利息生活的資產者階層將趨於消失，一種非常清新而穩重的社會主義將自動地出現。熊彼特對創新理論和進化社會主義被戰後社會民主黨人奉為和平長入社會主義策略的理論基礎。 社會民主主義理論發展和演變的第二階段是第二次世界大戰後第二國際的重建和「民主社會主義」理論的系統闡述。 第二次世界大戰結束後，社會民主黨因參加反法西斯戰爭，並提出旨在復興國家經濟和提高人民生活福利的社會改革方案，博得了大量選民的擁護，紛紛上臺執政。這時，資本主義發展面臨的問題需要執政黨做出理論上的說明和政策的調整。問題主要有兩方面：一是資本主義制度進入壟斷階段後短期內兩次發動世界大戰，制度本身需要反思；二是資本主義的科技發展和經濟進步使社會中間層不斷壯大，社會結構出現了變化。此外，社會主義蘇聯的集權和專制也使得社會民主黨決心徹底與馬克思主義決裂。於是，1951年6月，二戰中停止活動的社會黨國際在法蘭克福召開重建大會，大會通過了《民主社會主義的目標和任務》的宣言，即《法蘭克福聲明》。聲明公開亮出了「民主社會主義」的旗幟，宣佈民主社會主義是社會黨國際的指導思想，這種社會主義既不同於資本主義，也不同於共產主義，而「是一個國際性運動，它不要求對待事物的態度嚴格一律。不論社會黨人把他們的信仰建立在馬克思主義的和其他的分析社會的方法上，不論他們受宗教原則還是受人道的原則的啟示，他們都是為共同的目標，即為一個社會公正、生活美好、自由與世界和平的制度而奮鬥」。《法蘭克福宣言》表述的「社會主義」有兩個特點：一是確立了價值目標相對與具體制度的優先性，明確規定「社會主義的目的，是要把人們對佔有或控制生產資料的少數人的依附中解放出來。他的目的是要把經濟的權力交給全體人民，進而創造一個社會，使自由人都以平等地位在社會中共同工作」。後來這一目標被各國社會民主黨進一步明確為「自由、公正、團結（互助）」；二是明確了民主在社會主義中的核心地位。《法蘭克福宣言》不僅重申要有民主的方法建設社會主義，而且把社會主義社會看作是實行政治民主、經濟民主、社會民主和國際民主的社會，建設社會主義的任務也被歸結為爭取這些民主，並強調，「社會主義是最高形式的民主主義」。這兩個特點的確立，可以說是民主社會主義思想體系形成的標誌。 隨後，英國工黨重要的理論家和政治活動家C.克羅斯蘭(Charles An─thony Raven Crosland，1918─1977)以《社會主義的未來》一書對民主社會主義的理論進行了系統闡述。他從戰後英國的「福利國家」和「混合經濟」的現實出發，提出了「後資本主義」的概念。他認為，社會性質的改變在很大程度上是政府依靠財政政策實行了充分就業和進行收入分配的結果；同時，在國家壟斷資本全面發展、科學技術日益發達和管理技能日益複雜的條件下，資本主義進行的一場「經理革命」，又導致了階級關係的變化，結果使管理權和所有權分離，產生了掌握工業內部權力的管理者階級，從而使資產階級喪失了統治權力。因此，他認為「這個制度在舊階段的發展規律已不存在於新階段了。」在他看來，不僅馬克思主義關於資本主義矛盾的激化必然導致資本主義制度崩潰的理論已經過時，而且從以所有制為核心的生產關係來考察社會性質的原理也變得越來越不重要了。克羅斯蘭甚至認為，把國有化當作實現社會主義的基本手段和目標的傳統費邊主義觀點也已過時，現在這不過是實現社會主義目標的一個很不重要的手段而已。於是，克羅斯蘭提出了民主社會主義的五點原則，即政治自由主義、混合經濟、福利國家、凱恩斯主義經濟學與平等的信念。 社會黨國際重建後，各國社會民主黨逐漸在國際《法蘭克福宣言》的基礎上制定了自己的新綱領。這些綱領在「非意識形態化」和「世界觀中立」的口號下，放棄馬克思主義的指導作用。許多黨都從自己的綱領中刪去了工人階級的許多傳統要求，如不再明確提出消滅資本主義私有制和建立社會主義公有制的主張。同時，不少黨為了吸引選票，還放棄了工人階級政黨的提法，而代之以「人民黨」、「全民黨」或「群眾黨」的提法。這種淡化意識形態的現象持續到60年代末。隨後西方的「新左派」運動和70年代初又爆發的世界性的經濟危機吸引了公眾對馬克思主義的興趣，於是，在民主社會主義的思想體系中出現了「重新意識形態化」的趨向。有些社會民主黨的領導人開始改變自己對馬克思主義的態度，號召同馬克思主義「搭橋」，承認馬克思主義是其思想來源之一。他們的對內政策綱領也變得激進起來，開始更多地批評資本主義的弊病，更多地注意工人階級的利益。如英國工黨在1974年當政後，就曾掀起了第二次國有化高潮，在同共產黨的關係上，也開始出現了和解。1972年4月社會黨國際執行局做出決議，規定社會黨國際的成員黨有權自由地決定同任何政黨建立雙邊關係，從而改變了過去不許成員黨同共產黨發生關係的規定。 社會民主主義思想發展演變的第三個階段是由民主社會主義向社會民主主義的逐漸回歸。 進入80年代後，雖然民主社會主義在南歐崛起，法國社會黨、全希臘社會主義運動、西班牙工人社會黨、葡萄牙社會黨、義大利社會黨在競選中相繼獲勝而上臺執政，但總的來說，在西方政治舞臺上新保守主義逐漸得勢，民主社會主義受到了嚴重挑戰。這些挑戰主要來自於經濟全球化、科技發展與社會階級結構的變化、經濟和社會運行方式的變化、人類生存環境的危機等，特別是社會民主黨推行的一些國有化和福利政策受到了激烈的批評，許多國家掀起了私有化浪潮。面對環境變化、福利國家危機和新保守主義的衝擊，社會民主黨開始探尋新的出路。特別是蘇聯東歐發生巨變以後，各國社會民主黨總結以往的經驗教訓，他們指出，過去以「社會主義」的名義，侵犯了價值規律和經濟法則，現在必須予以糾正；要實行市場經濟，推動市場競爭，縮小由國家承擔的社會再分配的範圍，穩定金融秩序；同時，要在社會主義價值與經濟效益之間實現適當的平衡。因此，他們一方面反對80年代保守主義政府推行的大減福利的政策；另一方面，又在維護競爭的基礎上，主張對原先的福利制度進行改革以提高效益。其典型代表就是英國布雷爾首相提出的第三條道路理論，這一理論主要強調四大原則：「效率與社會公正的平衡原則」、「市場經濟和政府干預的平衡原則」、「責任和權利的平衡原則」、「民族主義和世界主義的平衡原則」。 與各國社會民主黨政策的調整相適應，由於80年代末90年代初蘇聯東歐社會主義模式的失敗，各國社會民主黨也受到了抨擊，社會民主黨內出現了指導思想上的「民主社會主義」和「社會民主主義」之爭。1992年9月，社會黨國際在柏林召開第19次代表大會發表的《變化中的世界社會民主主義》等宣言和決議，就重新使用了「社會民主主義」的提法。同時，也沒有放棄「民主社會主義」的稱謂，兩種叫法交替使用。1994，德國社會民主黨專門發表了一份文件──《社會主義──關於處理一個概念的困難》，介紹爭論雙方的觀點。此後，社會黨國際和各國社會民主黨逐漸用「社會民主主義」代替了「民主社會主義」。這標誌著社會民主主義與新自由主義和新保守主義的趨同。 綜上所述，社會民主主義的發展演變體現了實用主義的原則，表現出了與時俱進的靈活性。 | |||||
五四時期，中國向西方學習進入到了文化層面，西方的各種社會思潮蜂擁而至。其中對中國知識界影響最大、最深遠的是當時西方社會的主流意識形態──社會民主主義。 社會民主主義是自由主義的變種，是修正的自由主義，也叫新自由主義。自由主義在西方產生於17世紀，它的發展經過了古典自由主義、新自由主義（社會自由主義）兩個階段。古典自由主義的根本觀點是，個人的自由發展權利是至高無上的，在每個人機會均等的情況下，即沒有國家和其他社會力量限制的情況下，個人的發展就是正義的。但是古典自由主義在十九世紀以後的社會矛盾鬥爭中，它是難以永久地成為一種社會秩序的，所以，在古典自由主義者大肆張揚他們的理念的同時，他們卻在實際的政治、經濟和社會的生活中，不得不默認了國家對經濟的干預，接受國家在勞動時間、勞動環境、勞動保障等方面的限制。以後，自由主義的理論家們又從不同的經濟和社會範疇對市場經濟發表見解，由此產生出新自由主義。新自由主義根據各國的實際也形成了不同的派別。 現代中國的自由主義是新自由主義，有兩個來源：一是來自美國的杜威的實驗主義，以曾經留學美國的胡適為代表；二是來自英國拉斯基的社會民主主義，以曾留學英國的羅隆基、王造時、儲安平、張君勱等人為代表。後者是中國自由主義的主流。 該文第二部分已經對拉斯基的思想有所交代。作為費邊社成員、工黨理論家的拉斯基在保留自由主義基本原則的同時，力圖將它與社會主義的平等公正原則調和起來，從而在自由主義的框架內部發展出一變種，即社會民主主義的思想體系。這種思想契合了中國因資本主義不發達和社會嚴重不公平需要國家干預的現實，深受中國自由派知識份子的歡迎，在中國產生了廣泛的影響。 首先是拉斯基著作的翻譯和思想的廣泛傳播。在拉斯基活躍於歐美學界的20至40年代，他的政治思想就在中國的自由主義者當中得到了廣泛地傳播。他的各種主要著作如《共產主義論》(黃肇年譯，上海新月書店1930年版)、《政治典範》(張君勱譯，上海商務印書館1931年版)、《政治》(邱新白譯，上海新月書店1931年版)、《現代國家自由權》(何子恒譯，上海商務印書館1932年版)、《國家往何處去》(張虹君譯，天津新民學會1935年版)、《國家的理論與實際》(王造時譯，上海商務印書館1937年版)、《民主政治在危機中》(王造時譯，長沙商務印書館1940年版)等陸續譯為中文出版，並被奉為政治學中的「瑰寶」。廬錫榮在《拉斯基政治思想》(上海世界書局1934年版)一書中，稱讚拉斯基「是現代歐洲政治思想的一個怪傑，一個前不見古人，後不見來者的怪傑……我們研究它的政治思想對於過去舊時代的舊政治思想可以得到許多正確見解。對於未來新時代的新政治思想，可以得到許多光明的暗示。」 其次是類似與費邊社的平社的成立及其宣傳活動。費邊社是1884年英國的一部分知識份子創立的。該社成員認為社會改革應循序漸進，故以西元前3世紀古羅馬一位主張等待時機、避免決戰的戰略而著名的將軍費邊的名字命名社名。其學說故稱為「費邊社會主義」，是社會民主主義的初級形態。費邊社有四個特點：一是規模不大，最多時達到8000多人；二是對成員素質要求較高，大都是一些學者、律師、新聞記者、文官、證券經紀人等高級知識份子或職員；三是活動方式的書院色彩──通過召集小型會議、演講、討論等方式活動，並通過出版書籍、刊物和小冊子進行宣傳；四是政治主張的溫和漸進。二十年代末，是拉斯基在中國最走紅的時候。當時胡適、羅隆基、張君勱等一大批自由主義知識份子雲集上海，以《新月》雜誌為中心，組織了一個費邊社式的小團體「平社」，翻譯拉斯基的著作，研討費邊主義的理論，並以此為借鑒，探求改造中國的自由主義方案。可以說，平社就是費邊社的中國版：從規模看，從1929年4月開始到1931年初終結，參加者也就20人左右；從其組成人員看，其主要成員胡適、羅隆基、王造時、梁實秋、徐志摩、葉公超、丁西林、潘光旦、吳景超、陳源、任鴻雋、聞一多、邵洵美等，均曾留學歐美，並且回國後大多在大學任教，不少人還擔任學院院長、系主任等職，幾乎覆蓋掌握了當時中國各大學和各學科的「話語霸權」，可謂是知識界精英的雲集；從活動方式看，據胡適日記記載，平社基本每週聚餐一次，每次由一人或兩人作報告，然後大家討論；從政治主張看，走改良主義道路是中國自由派知識份子的一貫宗旨，其領軍人物胡適就一向主張「一點一滴」的改良。他認為「貧窮、疾病、愚昧、貪污和擾亂」是中國的病根，這些都不可能通過革命剷除，必須點滴改良。 最後是政治實踐層面上自由民主人士紛紛組黨和民主憲政運動的開展。20到30年代的中國社會民主主義者的活動主要圍繞著議政進行，儘管也進行了一些實踐，如好政府運動、聯省自治運動、制憲救國運動、人權運動等，但規模和影響都不夠大。抗戰後期，圍繞著國民黨的「還政於民」、戰後中國政治秩序的安排等熱點問題，從1943年下半年開始，中國出現了一股強大的自由主義運動，開展得轟轟烈烈，不僅在公共傳媒上佔據了輿論的制高點，而且進入了實際的政治操作程式。 從1941年中國民主政團同盟成立到1946年民主社會黨組建，民盟、民進、民建、九三學社等資產階級政黨紛紛成立。處於國共之間的第三大黨「中國民主同盟」於1945年秋天召開一大，宣佈民盟是「一個具有獨立性與中立性的民主大集團」，其神聖使命是「把握住這個千載一時的機會」，「把中國造成一個十足道地的民主國家」。大會通過的由羅隆基起草的政治報告及其綱領的中心理念和架構依然是要在中國實現社會民主主義，即在政治上實行英美式的議會民主政治，在經濟上參照蘇聯的社會主義平等原則，也就是所謂的「拿蘇聯的經濟民主來充實英美的政治民主」。這一方案曾在1946年初被國共兩方所接受，成為政協五項決議的藍本。同時，終身追求憲政民主的張君勱、張東蓀等人也認為抗戰結束，中國實現民主政治的機會終於出現了，就在1946年將成立於1932年的國家社會黨與當時的民主憲政黨合併，改稱民主社會黨。1946年12月國民黨召開的國民大會通過的《中華民國憲法》就是由張君勱負責起草的。 但是，國共之間的分裂與內戰，使得社會民主主義的綱領無法獲得其實踐的機會，因為一旦戰爭的暴力替代了理性的對話，自由主義也就失去了其生存的最基本空間。1947年民盟的被迫解散，象徵著自由主義運動即社會民主主義運的憲政運動在中國失敗。 另外，需要指出的是：社會民主主義根據資本主義社會自身特點的變化呈現出很大的靈活性，在不同時期強調的側重點不同。兩次世界大戰之間希特勒的法西斯統治和凱恩斯的國家干預經濟理論都對中國的社會民主主義者產生了重大影響。當時國民黨政府仿效希特勒建立法西斯專政，自由主義陣營內部也圍繞著當時中國適合民主還是獨裁展開了爭論。丁文江、蔣廷黻、吳景超、錢端升等人都人都認為當時中國不具備實現民主的條件，更適合搞獨裁。對中國社會民主主義影響更大的是經濟領域內的統制主義，即國家資本主義。國民黨政府的資源委員的主要成員是以留英的學生為主的，他們多數出於倫敦政治經濟學院，大都是拉斯基的學生。他們在三十年代都奉行國家資本主義思想，相信只有靠政府力量才能發展經濟。胡適在1954年談到他們時說：「他們認為中國經濟的發展只有依賴政府，靠政府直接經營的工業礦業以及其他的企業。從前持這種主張最力的，莫過於翁文灝和錢昌照，他們所辦的資源委員會，在過去二十年之中，把持了中國的工業礦業，對於私有企業(大都是民國初年所創辦的私有企業)蠶食鯨吞，或則被其窒息而死。」2這部分自由主義者由於對蘇聯的計劃經濟有好感，全國解放時，他們集體留在了大陸。 中國由於走上了共產主義的道路，所以在80年代前對社會民主主義一直持批判態度。後來由於推行市場化改革和宣導建立民主政治，社會民主主義在西方的成功在90年代末成為理論界和學術界的一個熱門話題，知識界不斷地介紹社會民主主義的理論，並對「瑞典模式」、「德國模式」和英國的「第三條道路」理論給予了極大的關注。有的研究者也開始比較全面地考察社會民主主義的發展變化，比較客觀地評述社會民主主義的作用和局限性。認為社會民主主義推行的改良雖然沒有從根本上改變資本主義的性質，但一直沒有放棄變革資本主義的努力，也一直沒有放棄社會主義的價值追求，依然是資本主義的一支否定力量。有的研究者認為，很多社會黨長期或經常執政，在促進經濟社會發展和世界和平方面，取得了很大的業績，對於提升民主社會主義的影響力和吸引力起了不小的作用。這樣一些業績的取得，是同社會黨具有主動應變精神，能夠根據時代的發展和社會條件的變化不斷調整自己的思路和政策分不開的。毫無疑問，在當今時代條件下，加強對社會民主主義研究，進一步認識社會民主主義，對於我們堅持和發展科學社會主義，建設中國特色社會主義，有著十分重要的意義。 註釋 1 伯恩斯坦：《一個社會主義者的發展過程》（北京：三聯書店，1962），頁24-25。 2 《胡適論著輯選》(臺灣)（巨人出版社，1978），頁170-172。 席富群 復旦大學社會學博士後流動站，上海200433。 | |||||
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黃東天地 □ 黃東 今年十一月七日，是中國農曆的立冬，也是俄曆十月，更是俄國驚天地泣鬼神的十月革命一百周年紀念日。過去一百年，地球上出現了兩股毀滅性的思潮，即法西斯主義和列寧式共產主義（簡稱列寧主義）。前者由意大利獨裁者墨索利尼發起，早已遲來先上岸地告別歷史舞台。後者似死非死，明亡實存，仍然成為中朝等國骨子裡的治國思想。在十月革命的故鄉，情況同樣類似，普京總統一手在批判列寧，另一手卻又繼承其獨裁暴力治國的國家機器，實行特工專政，執行沒有契卡（KGB/國安會的前身）的契卡任務。 表面上，法西斯主義和列寧主義一股是極右另一股是極左，兩股思潮看似水火不容，實際上其統治核心思想皆為國家恐怖主義手段，本質上是異曲同工，難分彼此。法西斯主義從一九二二年至一九四五年即告結束，德意日三個邪惡軸心炮製出第二次世界大戰玩火自焚，幾年間破天荒地弄死了五千五百多萬人，似乎已無出其右。然而由列寧到斯大林，從一九一八年至一九五三年死於非命者，不計衛國戰爭二千七百多萬人，在和平時期也害死了二千萬人，財物損失無數。之後冷戰期間輸出革命到很多第三世界國家，引致的傷亡更無法統計。這就是列寧主義對世界的「貢獻」，人命損失光在蘇聯已超過第一次世界大戰總和。 蘇聯的人命代價應該進入健力士世界紀錄大全了吧？非也，還有列寧主義政黨的好學生，中國國民黨和中國共產黨，後者更加在毛澤東的領導下青出於藍。據不完全統計，光從一九四九年後以各種方式非正常死亡的，已經有八千多萬人。其中只是五十年代三年大躍進人禍中，損失已近四千萬人，大約相當於二次大戰死亡人數五分三，比日軍侵華害死的一千六百多萬人多約一倍半。 近年官方所宣傳的抗戰時期死亡人數三千五百萬，從之前國共日三方檔案中皆無稽考，只有一千六百多萬人比較可信。亦即所謂日寇殺人三千五百萬是虛構的，在國際上沒有任何一國政府和嚴肅學術機構正式承認。推敲這一數字的出台，相信是加上約二千萬重傷倖存者而成。當然這絕不是為日軍侵華的殘酷性塗脂抹粉，而是想說明清楚，中國人殺中國人的血腥殘暴，比任何外敵入侵有過之而無不及，這就是列寧主義及其政黨在中國惹的禍。今天在十月革命一百周年的大日子，看不到官方有深切反省的勇氣與決心，只有逃避現實的一片沉默。列寧主義恐怖統治的幽靈，依然徘徊在神州大地上空。 列寧主義批判 列寧主義是以馬克思主義為理論基礎，而且是去馬克思的精華只取其糟粕的產品，把國家恐怖主義紅色暴力統治發掦光大。如果形象地比喻，馬克思主義只是好壞參半的理論基礎， 而列寧主義卻是徹頭徹尾的暴力哲學。沒有馬克思主義也可以有其他主義，作為列寧主義的偽裝，然而列寧主義的紅色風格，卻是從巴黎公社的血泊中成長壯大，在中共立國之前無出其右地獨特。也就是說由馬克思主義的理論到十月革命的實踐，中間經過巴黎公社的夭折，列寧主義才在死人堆中爬起來咬人。把世界拖入恐佈深淵。當中以老祖宗蘇聯；青出於藍的中國；殘殺全國人口四分一的紅色高棉；以及今天還在作惡的北韓金氏朝廷為極致，以古巴為最溫和人道，他們都是馬列烏托邦的信徒。 「俄國共產主義之父」普列漢諾夫的遺囑，於一九九九年在俄國《獨立報》解密發表。翌年全長三萬字由中共中央馬恩列斯編譯局刊物刊登，在十月革命一百周年的今天重看，依然發人深省。普列漢諾夫在十月革命時已去世 ，但其預言對列寧及紅色帝國不幸而言中，實在令人慨嘆。 普氏遺囑尖銳地指出，列寧是一條變色龍，雖然精通馬克思主義，但卻執著朝著一個方向（篡改的方向）、一個目標（證明他的錯誤結論是正確的）來「發展」馬克思主義。列寧病態地愛面子，絕對不能容忍批評。他不講道德、殘酷無情、毫無原則，從本質上說是個冒險主義者。普列漢諾夫還說，列寧為了把一半俄國人趕進幸福社會主義未來中去，能夠殺光另一半俄國人，他為了達到既定目標甚麼都幹得出來，如果有必要他甚至可以與魔鬼結盟。他還把列寧比喻為二十世紀的羅伯斯比爾。後者是法國大革命時，雅各賓黨人恐怖統治時期的領袖，最後都不得好死。普氏認為，如果羅伯斯比爾砍掉了幾百個無辜者的腦袋，那麼列寧將砍掉幾百萬人的腦袋。因為列寧曾說過，雅各賓黨共和國垮台，是因為砍的腦袋太少了，後來果然不幸而言中。 列寧受到馬克思主義啟發及對第一次世界大戰的觀察，寫下了《帝國主義是資本主義的最高階段》一書，於一戰後期的一九一七年四月初版。他的意思是說，既然馬克思指出共產主義將在先進發達的資本主義社會土壤中誕生，那麼帝國主義作為資本主義的最高階段，已到了無產階級暴力革命的前夜。實際上他是藉此號召俄國人，準備推翻沙皇尼古拉二世的帝俄。然而現實是俄羅斯帝國是當時最落後的資本主義帝國，農民、文盲仍佔人口多數，正處於由農業社會向工業社會過渡階段，根本未達到馬克思所指的社會形態。（《十月革命一百歲 專制獨裁未絕種》三之一） |
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