西方聖人既可取代中國聖人 強烈建議重譯耶誕節名稱

近幾年，中國人過耶誕節的熱情特別高。平安夜人山人海，耶誕節熱鬧非凡。一個多數人不信基督教的國家，卻給人以全民過聖誕的印象。不是因為中國人崇拜洋教，而是洋教用了平安夜這個中國人喜歡的名詞,但卻用它偷襲著中國文化。

耶誕節的英文是Christmas，如果準確的翻譯，是"基督彌撒"。如果用意譯，也應是耶穌誕辰紀念日。在臺灣，這個節日的譯名是“耶誕日”。如果大陸也用這個譯名，我估計就不會有多少中國人，會為歐美國家的這個神仙狂熱了。比如復活節（Easter)，也是基督教的一個重大節日，中國人就冷面相對。耶誕節，一個不合適的名詞翻譯，騙了無數中國人的感情。

　蔣介石本來是個基督教徒，信仰天主教。但老蔣就不贊成耶誕節這個稱呼，而堅持稱之為“耶誕節”——理由是：中國有聖人，文有孔子，武有孫子。對中國人來說，耶穌不是聖人，不能讓中國人把西方的聖人當聖人。讓耶穌占了中國聖人的名份。

這個翻譯，讓中國人尊耶穌基督為聖人，是對中國人的不尊重，更是對中國聖人的不尊重。在美國和加拿大，為了尊重不同的信仰和文化，國家領導人在祝賀耶誕節時，只說節日快樂，不說聖誕快樂。不能暗示其他宗教的人，也將耶穌尊為聖人。

同樣的是平安夜這個詞，英文是Christmas Eve 。字面上的意思的耶誕夜，宗教意思是耶穌誕生前夜。但卻給起了一個非常中國化的名字，平安夜，讓很多不懂事的年輕人，為著別人的聖人而狂歡。唯獨記不住中國的聖人。　

其實這裏面大有學問，也有大騙局。當年外國傳教士到中國傳教，將上帝翻譯為天帝，乾隆皇帝不許可。你們的神是天上的皇帝，中國人的神不都成了你們的臣民了嗎。羅馬教皇則堅持認為，基督教的上帝既有神性，又有人性，按照中國文化的概念，應當翻譯成天帝。乾隆一怒之下，將傳教士趕出了中國。可見乾隆已認識到，名詞的翻譯帶有政治色彩。

宗教本身是精神鴉片，如何翻譯名詞，也就體現了怎樣才能更容易騙人。以後，基督教只能給他們的神封號為主，或上帝，神。這樣就不會與中國的宗教信仰衝突了。　

在當代，基督教最具欺騙性的一個名詞是“天賦人權”。這個概念是英國基督教新教的教義。在基督教的信仰中，有上帝的概念，沒有上天的概念，對於基督教來說，對天賦人權的理解實際上是“神賦人權”，就如“君權神授”一樣。天主教用"君權神授"這個名詞,欺騙了人民一千多年,讓人們不敢質疑國王的權利,因此歐洲沒有農民起義.反天主教的基督教新教,則用"天賦人權"向"君權神授提出挑戰."天賦人權"完全是西方文化的產物,是新教用於反天主教的政治口號.

中國沒有神權,沒有"君權神授"的概念,反而是有"人命關天"的概念.中國文化中早就有了生命權,人權,平等權的概念.借"天賦人權"的理論在中國宣傳人權意識,是一件好事,但它來源於西方的歷史和宗教,並不能代表世界各國的文化傳統.

歐洲人沒有將中國人的"修身齊家治國平天下"當成真理,中國人卻將"天賦人權"當成迷信.這兩種政治信仰本身都沒有錯,都是高尚的,但這種差別體現的是中國人容易迷信西方,西方人卻不想瞭解中國.

在中國文化中，有天的概念，這個天可以理解為上天，既有天地萬物的意思，也有天地有靈的意思，總之並不是上帝。當翻譯成“天賦人權”之後，中國人自然的理解成上天賦予的權利。這樣的理解也沒有錯，但它掩蓋了基督教教義這一本質。如果翻譯成“神賦人權”，雖然準確了，但卻不容易讓非基督徒接受。

“天賦人權”偷換了神與天的概念，讓中國人按照自己的文化，接受這種基督教新教的教義。　

然而，這樣理解也不是什麼壞事。一切先進的東西，民主的東西，都值得學習和借鑒，無論它是什麼宗教的、理論的、主義的。但不必改頭換面，做這種偷偷摸摸的事情，以偷換概念的方式來傳教。

基督教世界緊接著又說，天賦人權是普世價值，將基督教的教義說成是普世價值。這又是一種霸道的說法，伊斯蘭教，佛教，中國的儒家學說，就沒有認可這是普世價值。說這是普世價值，是基督教世界一廂情願的說法。

其實，中國文化中的民主概念要比基督教早一千七百多年。早在孔孟時代之前，中國人就有君為輕，民為重，生而平等的理想。就有王候將相寧有種乎的說法。在西方的人權觀念產生前，歐洲人完全是沒有人權觀念的，宗教改革後，才有了人權和平等的意識。

自由、民主、人權，這三個名詞，實際上都是基督教新教的基本教義。當年的天主教太黑暗,禁錮太多,在神的天空下,人沒有自由的思想,傳統的觀念都披著神的外衣,質疑便是犯罪.新教在反天主教中提出了"思想自由"的口號.然而,到了中國卻變成了行動自由,無政府主義.屈原早在兩千年前的戰國時期,就大膽的<天問>了,歐洲人在宗教改革後才敢問天.

民主是在反對皇權專制中提出來的口號.因為天主教統治下的歐洲,完全是封建社會,貴族永遠是貴族,莊園主永遠是莊園主,多數人是奴隸而且永遠為奴.因而才會提出向皇權和貴族要民主.中國很早就有了民本思想,平等思想.任何人只要有知識,有本事都可以入朝為官.

在中國這個無神論的社會裏,有神論的東西改頭換面,也成了中國人的信條,但卻嚴重的變了味.民主和人權還好理解一些，自由就很難理解。因為中國文化中本來就沒有這個詞，是後人根據基督教教義新造的詞。

很早前，中國的工農大眾能理解阿彌佗佛，就是理解不了自由是個什麼意思。經過了近百年的宣傳，一般大眾將他理解成不受約束，自由妄為，排斥這個詞。起碼多數人，不會將它做為理想。但少數知識份子，將它看成是一種理想，看成要求言論自由的武器。由於多數人對此並無理解，並無追求，因而不可能成為群眾思潮。

當今的哈美幫,多是一些有少許文化知識的人.他們讀了一點書,便將西方文化看成是人世間的真理.有些人更是另有目的.輪子功的人借用佛教的概念,行政治欺騙之實.哈美幫也是一樣,借用基督教新教的一些名詞和概念,行政治煽動之實.他們把西方的文化概念絕對美化,把中國文化絕對醜化,讓中國人從政治到心靈都完全西方化.

為了傳教，近四百年來，歐洲傳教士對中國煞費苦心，但都沒有打開中國的大門。清朝末年，激起了義和團運動，解放之後，受到無神論的排斥。由於中國人現在沒有了防範意識，基督教的教義，便以這些美妙的翻譯名詞，迅速的潛入到中國人的意識中。不戰而勝。

世界上有很多美好的名詞，背後都有特別的意思。比如說，美國人稱中國在非洲搞“新殖民主義”，把新疆的恐怖分子稱為“民族主義者”，把達賴喇嘛稱為“西藏精神領袖”，把六四稱為“民運”，把反政府人士稱為“自由主義者”。　

人要活得明白，書要讀得明白。要明明白白的理解，一些名辭彙背後的政治含義，不要稀裏糊塗的接受說教。要警惕，從敵人嘴裏冒出來的那些甜言蜜語，總會有些毒素。就耶誕節這個名詞，還是以叫耶誕節為好。