基督教成癮淺析
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19世紀哲學家馬克思的名句:宗教是人民的鴉片。以當時19世紀的歐洲,馬克思身處的時代背景,他視鴉片為「麻醉劑」,並非我們一般認為的「毒品」,而宗教就是指在歐洲流行的「基督教」。人們到了19世紀70年代才開始知道,人類對麻醉劑會產生的倚賴性。 本文旨在以心理學角度淺析基督教的麻醉作用,以及成癮的原因。 或許在這裡先看看成癮是甚麼。 在20世紀初,俄國生理學家巴佛洛夫(Pavlov)做了一個著名的實驗:在給狗隻食物之前先搖鈴,則經過幾次訓練之後,單獨搖鈴就能讓狗隻產生流口水的反應。這意味著一些天生的反射動作(流口水),可經由外在環境的經驗(鈴聲)產生新的反射動作,這種新反射動作的形成過程被稱為「條件化」(Conditioning)。(註1) 另一個20世紀的著名實驗,被稱為「史基納的箱子」。心理學行為分析大師史基納造了一個箱子,中間有一根桿子,若按了這根桿子,就會出現機械轉動的聲音,跟著就會有食物掉下來。他把饑餓的老鼠放入箱中,起初老鼠會做各種動作(例如,聞聞地面、碰碰角落、舔舔腹胸、舔手洗臉等),在做這些動作的時候,老鼠偶爾會壓到桿子而取得食物。此後壓桿子的行為出現率就逐漸提高,而其他行為的出現率則下降。史基納把這種現象稱為「強化」(reinforcement)。從學習理論中,這些都屬於「刺激--反應」的制約學習。(註2,3) 基督徒所吸收的思想,包括屬靈讀物、牧師講道等,被稱為「靈糧」。這種「精神食糧」,會否就如在史基納的箱子中老鼠的糧食,在不知不覺間強化了基督徒做某種「壓捍」的習慣呢? (註1)前「狗」之鑑—談藥物成癮的心理機制 http://www.psychology.org.tw/pp7.htm (註2)行為分析大師史基納 http://blog.roodo.com/tsaipaw/archives/1773772.html (註3)制約學習 http://tw.myblog.yahoo.com/et-2005/article?mid=9 (未完待續) | |||||
sustance abuse 同substance dependence 又係兩回事 [ 本帖最後由 Step.King 於 2008-8-16 12:37 編輯 ] | |||||
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原帖由 抽刀斷水 於 2008-8-16 14:11 發表 咁你就錯啦 abuse 同dependence 近年已經包括埋internet 呢d 非物質層面 佢既definition 根本就冇分到物質同非物質 只要乎合佢所定的標準就可以將該行為視為abuse / dependence | |||||
http://www.mentalhealthchannel.net/alcohol/diagnosis.shtml DSM-IV出版於1994,你說「近年」包括,是否將出版在DSM-V?在哪裡可以找到有關資料? | |||||
而你的LINK就講左ABUSE 但兩個解釋我相信都係撮出離 最安全就係搵番DSM 本MANUAL 睇 | |||||
教會十分著重這種「肢體」關係,他們把一個教會內的成員視為一家人,以「弟兄姊妹」相稱,要彼此相交。(註4)除每星期崇拜後的自由交通外,還預備了一些諸如團契、細胞小組等的小圈子,以年齡、興趣、性別等作分類,務使相互關係更深入。然而,肢體間的「愛」,許多都只是流於表面。教會內也有壞分子,非教徒也會有好人。教徒受到教條的約束,常出現陽奉陰違的情況。一些人對教友期望過大,往往失望會更大。 哲學家和精神分析心理學家弗洛姆,在其著名作品《愛的藝術》中表示,真愛是具創造性的表現,包含四大元素:關懷、責任感、尊重和了解。(註5)教會內的每一個人,都是長在同一個身體的肢體,基督徒都需要相信耶穌、效法耶穌。因此,在教會內或可以感受到關懷,但卻缺少對別人自由的尊重,更不了解別人真正的希望和需要。另外,教會內灌輸「凡事交託給神」的概念,更削弱教友自我掌握生命的責任感。如此都顯示出教會內的「愛」未能符合弗洛姆所認為「真愛」的要素,這種具缺憾的愛,可能使原本缺乏愛的教徒,更不能被愛滿足,卻更沉迷於在表面上洋溢「愛」的感覺的教會內尋覓愛,彷如追蘿蔔的驢子。 弗洛姆認為真愛是「給予」,而不是「獲得」。如此,要找尋「愛」根本不應在教會內,而是應在扶助弱勢社群的慈善機構,當中亦不應分辨那些慈善機構是否由教會主理的。 (註4)6/23小組 Alpha10:教會是什麼? http://www.wretch.cc/blog/zzwjfd/5543771 (註5)弗洛姆論真愛——創造性的愛 http://www.fjdh.com/Article/HTML/Article_20060518222844.html (未完待續) | |||||
以現代敬拜模式來說,不限樂器,詩歌現代感較強,通常以相似的旋律和節奏,一直不停地重複著,譜上一些反覆讚美上帝的歌詞,歌曲簡單易唱,務求令教徒們朗朗上口,一起高唱。一場崇拜所選的不同詩歌,大都會選擇風格相近的。(註6)而傳統的敬拜模式,則會選擇傳統的詩歌,以鋼琴、管風琴等較傳統的樂器演奏,由詩歌班一起合唱,營造莊嚴的氣氛。 音樂可以消除身心疲憊、恢復精神,可為晨早起床往教會崇拜的教徒驅除睡意。因此,詩歌合唱通常會放在崇拜環節上的第一項。對教徒情緒的影響方面,音樂可以化解焦慮、紓解壓力、減緩抑鬱、安定情緒,因此音樂治療成為近年常見的心理治療輔助方法。除此之外,音樂還有集中注意力、豐富感性等作用(註7,8),有利隨後的牧師講道,能更順利地進入教徒的腦海中。 重複的旋律令人印象深刻,流利曲的推廣,很多都借助電台、電視等傳播媒界來重複播放,在人們大腦上佔據一席位,令更多人愛上那歌曲。同樣道理,重複的敬拜詩歌音樂也是。筆者以前曾親身參與崇拜,即使對崇拜如何地不集中,但隨後的一天腦海裡也不斷浮現著那些旋律及歌詞,可見這種不斷重複的旋律影響力十分大。 (註6)小組模式敬拜的聖樂牧養部署與危機(撮要) http://www.waccm.org/Articles%5CSmallGroup_Worship&Ministry.pdf (註7)音樂治療對心理與身心健康的影響 http://www.psychpark.org/psy/music.asp (註8)從音響學與音樂心理學討論對人的影響 http://www.shs.edu.tw/works/essay/2006/10/2006103001080201.pdf (未完待續) | |||||
我還沒見過有離教者(戒毒者)又重新歸教(複吸)的事例(即便有,也是極少極少) 離教者大都在離教後出現一個反彈-------即對基督教極端,無比痛恨。(昔日在教會裡浪費了大量時間金錢感情)而吸毒者似乎在戒毒後不太愿意回憶毒品的滋味(潛意識裡也許又愛又恨?) | |||||
這個基督教的「癮」,並非物質上的癮,而是「心癮」。在分開濫用(abuse)和倚賴(dependence)的情況看來,我想說的是倚賴多一些。在http://www.mentalhealthchannel.net/alcohol/diagnosis.shtml 中,可以看到精神疾病診斷與統計手冊第四版(DSM-IV)內關於abuse & dependence的定義,然而卻流於物質層面,如香煙、酒精等,不過這也能給予指標性的啟示。 我看崇拜中其實有運用催眠、暗示等方式,不知是有意還是無意,希望我都能以大家都明白的語言把這些寫出來。 | |||||
“爽一爽”“玩一把”“少吸一點沒事”“肯定不會上癮的”---------抱著這樣念頭的人估計不在少數。我想這大概和“主耶穌愛你,相信就能得救”“教會是愛的團隊”“在主那裡得到安慰”性質上差不多吧 無非一個是生理影響心理,一個則是心理影響生理。“心物一元”嘛 假設你的報告能分析出吸毒和基督教之間的同異,著實能讓許多迷惘者解脫。 | |||||
我也知道身心的相互影響,然而要道出抽象的宗教元素而非物質上的致癮元素,驗證上可能較為不科學。 能寫出讓人一看就覺得基督教與毒品相似,但又不明顯地寫出來,才是上品哩。 | |||||
原帖由 秀雲 於 2008-8-18 11:05 發表 戒毒後對於毒品恨之入骨的人是大有人在的(戒煙後有此反應的都有) 同樣,離教後,只要物處同一社群,複入教的人也頗為普遍 這裡就有個最終搞得一身病痛的潦倒例子。 | |||||
能給個鏈接看看嗎 | |||||
不知香港教會的詩歌有沒有那種借用名曲套上贊美歌詞的曲目,內地就有很多這樣類似的。比如那首著名的《茉莉花》,搞得我走在街頭聽到這些名曲,腦子裡立馬就想到贊美詩。甚至有的基督徒聽到哪兒傳來的名曲,會說“是哪家在放贊美詩啊”,真是“不論魏晉”了 | |||||
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你頂人 我頂你 你x人 我x你 我x你 aa ? 我x你 aa !!! o k , sorry , ThANK ye | |||||
原帖由 秀雲 於 2008-8-18 11:05 發表 信主的人在教會內得到真正幸福, 例如尋找到一生一世的好友和伴侶, 特別是滿有恩寵的主僕! 而你們這班畜生就只有做腳凳的份! 詩110:1 (大衛的詩。)耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。 他帶領百姓歡樂而出,帶領選民歡呼前往。 他將列國的地賜給他們,他們便承受眾民勞碌得來的 詩105:44 哈里路亞感謝主!!! | |||||
哪有鏈接啊,那就是坐在這裡打字的人啦(苦笑) | |||||
原帖由 Guest from 192.168.107.x 於 2008-8-19 15:01 發表 呀,對呀對呀 所以最好,就是從一開始不要接觸基督教。(苦笑) |
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