中國人文文化與西方基督教文化之比較（一）

原帖由 沙文 於 2007-5-15 01:06 發表
我連真信仰都超越了

原帖由 vancouver 於 2007-5-28 11:19 PM 發表
中國文化與基督教

日前，網友孔雀與mike大談老子比起聖經之說
大家卻又沒有深入研討
本人只覺得,老子是中國偉大的思想家
他的學説是哲學。
而聖經則是神默示人的話語。
如果有興趣詳細的研究兩者不同
請參看以下網站
http://www.gospel-news.org/article/for-word/laozi1.htm
本人在網上留連時
看到這篇從書本中選輯的文章
正好説明中國文化與基督教有着相同哲學
而非他們所說的兩者不能求同存異。中西水火不容！
中國文化與基督教
一、基督實現孔孟理想

①　仁者無敵
孟子說：「仁者無敵。」這一句話可能包括三種意義：i.以仁愛行事的人獲得最後勝利；ii.以仁愛行事的人終於化敵為友；
iii.一般人都不肯與有仁愛的人作對。無論從哪一方面講，仁愛總是一種極大的力量。孟子所注重的，就是仁者 所發揮的巨力。 　　
「仁者無敵」這一句話，若用在基督身上，真是再恰當不過了。今天世界上千千萬萬的人跟從基督，
正是因為他的仁愛--他們作了基督之愛的俘虜。基督以愛征服並統治數以億計的人群。基督可以當「仁者」而無愧，
祂的愛在十字架上表露無遺。拿破崙說過這樣的一句話：「只有當我與我的將士同在的時候，他們才肯效忠疆場；
但是歷史中有千千萬萬的人，甘願無條件的為基督犧牲生命。」 　　
基督用仁愛去對待敵人，祂也吩咐祂的門徒照樣去作，他的確實現了「仁者無敵」的理想。

②　其恕乎
有一次，子貢問孔子說：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎。」
孔子認為「恕」是我們應該終身奉行的一個字，可見他是如何重視恕道。 　　
無疑的，我們在基督身上看見了恕道的最高表現。祂被釘在十字架上的時候，
為那些釘死祂的人檮告說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」 　　
不但基督這樣作，他的門徒司提反也這樣作。當他被猶太人用石頭打死的時候，他也作了同樣意義的禱告。 　　
這一件事的意義極其重大，因為這是基督與其門徒向仇恨所作的勝利宣告。箴言裏說，
嫉妒與仇恨是人類「骨髓」裏面的疾病，意思就是說，這是人類最深入的疾病，極難對付與醫治。
但是基督對仇恨的態度，是人類歷史中最富意義的 事件之一，為人類開了新途徑，闢出新境界。 　　
仇恨不能消滅仇恨，仇恨只能增加仇恨。只有基督的愛，才能解開仇恨的死結。
基督愛仇敵決不是懦弱的表現，反而正是最富智慧的勇敢。這與「大勇若怯」的意義相近，
但是比之更進一步：愛就是勇，愛就是智。智仁勇三字都包括在愛裏面了。

③　君子和而不同
孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」真正的君子能與人和平相處，無所爭執，不結黨，也不隨流合污。 　　
基督在世的時候，那些敵對祂的人給祂起了一個綽號：「罪人的朋友」。這本來是輕蔑之詞，
但是在無意中正顯露了碁督的偉大--祂至聖至潔之身，竟接近那些在罪惡中墮落的人，祂同情他們、幫助他們、拯救他們。
基督的聖潔不是避世脫群的消極聖潔，乃是入世感化並拯救罪人的積極聖潔。藉「避」而得的聖潔，總比不上「入污泥而不染」的聖潔。 　　
基督是最聖潔的人，只有祂有資格輕視罪人。但是實際上，祂是最愛罪人的人！祂達成了「和而不同」的理想。

④　四海之內皆兄弟也
孔子的這一句名言，實在是極崇高的理想。但是讓我們想一想：在人類歷史裏面，哪一個運動或團體，
對於這一個目標，實際上作了最大的貢獻？當我們這樣想的時候，我們很自然的想到基督和祂的教會。 　　
在基督之愛的直接感召之下，產生了許多偉大的運動，例如兒童福利運動（慈幼院、孤兒院等）、
婦女解放運動（福音或基督教文明所到之處，必然產生此運動）、黑奴解放運動、反虐畜運動、反蓄妾運動（由教會於十九世紀在非洲與亞洲發動此運動）、
社會福利運動等等，這些運動可以統稱為「弟兄運動」（Brotherhood Movement）。 　　
基督的信徒互稱「弟兄姊妹」，這是很有意義的一件事。聖經說，在基督內再無種族與身分之分（西三11）。
六大洲內，數億的基督徒在「基督裏面合而為一」。普世性的基督教會是基督的大家庭，這家庭裏面的每一分子，都是弟兄或姊妹。
當我們都作天父兒女的時候，彼此就自然是弟兄姊妹了。基督說過一句寶貴的話：「看哪……凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（太一二50）

⑤　大人不失其赤子之心
這是孟子所說的話。這裏的「大人」等於君子。一個真正偉大的人，不論他的年齡如何，總不失去赤子天真無邪的純樸。
童顏鶴髮是動人的，但「鶴髮童心」更為難得和寶貴。 　　
基督對祂的門徒說，兒童是他們的老師（小老師），他們應該向兒童學習。
他說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太一八3）
又說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在神國的正是這樣的人。」（路 一八16） 　　
聖經裏面有一幕是今人難忘的：基督歡迎兒童到祂面前，祂在兒童的包圍之中，一一為他們祝福。
在基督的心靈中，兒童佔著重要的一角。我們從這一件事上，可以看出基督自己的赤子之心。 　　
按照基督的指示而言，我們的靈性愈高，就愈像兒童。身體的年齡愈大，心靈的年齡愈小，
正如保羅所說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」（林後四16）

⑥　欲知人，不可以不知天
孔子的這一句話表示：人道是以天道為本。這也可以說是孔子天人合一的思想。 　　
從一方面看，孔子只講人道，不講來生與上帝，正如他所說的：「未知生，焉知死？」「敬鬼神而遠之。」
從另一方面看，孔子極注重「天」，認為天有其道其理，而人道是以天道為根據。天道是超人的，是人道的本源。 　　
如果我們問：到底孔子是以天道為本，還是以人道為本？答案有二：就其邏輯而言，孔子是以天道為本；就其體驗與實踐而言，
孔子是以人道為本。後世中國學者注重後者，所以孔子在一般人的心目中，是人文主義的代表人物之一。 　　
如果我們將兩個答案綜合在一起講，孔子的思想是天人合一。天人合一的理想，在基督身上達到最高峰。
基督教的中心教義就是：基督是道成肉身，而信徒與基督合而為一。換言之，基督與上帝合而為一，而信徒又與基督合而為一。
這正是天人合一。再換言之，基督降世與人合一（道成人身），其目的是使人與祂合一。
保羅說：「我活著就是基督。」（腓一21）又說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。」（加二20） 　　
基督將上帝向人類具體的表現出來，他是天道的最高表現-─天道的化身。基督救恩的真正和最後目的，
就是把人類從罪惡裏面救出來，又使人與上帝之間有圓滿的團契-─神人合一。 　　
基督教的特點是以啟示為本，而啟示包括天道與人道在內。天道與人道合在一起，才是完整的道理。
上帝與人合在一起，才是生存的全部意義。

　益者三友：友直，友諒，友多聞
               
這是孔子對於好朋友的觀念。基督正是這樣的一位朋友。祂說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約一五13）
這正是祂自己的寫照。祂在直、諒、多聞三個優點之外，更加上了犧牲之愛。 　　
a.基督是直友-─祂忠直的以真理勸戒我們，絕不阿諛。 　　
b.基督是諒友-─祂滿有同情心，了解我們一切的骜弱與需耍。 　　
c..基督是多聞友-─祂不但將今生的做人之道告訴我們，也將永生之道告訴我們，使我們茅塞頓開。 　　
基督是人一生中最好的朋友和嚮導，祂的友情是永不改變的。

⑧　止於至善
孔予說：「大學之道……在止於至善。」這實在是最高的理想。
面對這一個理想的時候，孔子說：「君子之道有四，丘（自稱）未能一焉。」造是孔子的自我評價。 　　
在人類的歷史裏面，誰最能實踐這一個理想？無疑的，是耶穌基督。祂表現了最完美而偉大的人格，成為人類最崇高的榜樣。 　　
基督的完美品格有許多佐證，茲提其中之二： 　　

a.基督的母親馬利亞是祂的門徒之一。她相信基督是無罪過的救主。
知子莫若母，如果基督在幼年、少年、青年、壯年的過程中，有任何罪過和不善之處的話，
她一定知道得清清楚楚，那麼，她就決不會成為基督的信徒，也不會相信祂是無罪過的救主。
　　
b.施洗約翰是一個為真理犧牲的人，他的殉道精神證實他的人格高尚偉大。
他為了真理，不懼強權，直言勸戒暴君希律，因而喪命。這種堅強令人敬佩。他為基督作見證，說祂是人類的救主、上帝的贖罪羔羊。
他的品格，保證了他的見證是誠實的。這樣的一位證人，實在值得我們注意和接納。 　　
詩人歌德說過這樣的話：「無論人類的道德觀念如何進步與發展，總不能超越耶穌基督在四福音裏面所照射出來的光輝。」 　　
是的，我們在基督身上看見了至善的境界。

二、中國聖賢在尋求真與善中的不逮感

中國古代聖賢所留下的教導，實在是神對中國人的特殊恩典。其高超及深邃之處，實在今人驚訝讚歎。
在自然神學及倫理領域裏，誠屬上上乘。 　　
但中國聖賢們也坦誠表達了自己的不足與不逮，這些缺陷正表明了人類對基督的需要。
基督說：「我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太五17）祂是指著舊約的律法說的，但這宣告也可以應用在中國聖賢的教訓上。 　　
玆筒略提出中國聖賢們自感不逮及實際不逮之處如下：
　　
1.孔子說：「君子之道有四，丘未能一焉。」（《中庸》）孔子坦白承認，他尚未真正到達君子的地步。
他身為老師，竟能如此坦誠真率，真不愧為聖人。但在真理的天秤上，仍未達完全之境。主耶穌說：
世上沒有人能達到完全良善的地 步，人人都需要「重生」，即新生命力的幫助（可十18；約三3）。
保羅說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅七18）這是道德感極強的人的內心表白。
但是他在基督的新生命裏作見證說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七25） 　　

2.孔子說：「擇乎中庸而不能期月守也。」（《中庸》）意即他不能守住他自己所選擇的倫理標準超過一個月。
這是人性骜弱的悲劇，連聖人亦不能例外。可見，人人雠需要神在基督裏所賜下的新生命力。 　　

3.孔子說：「未知生，焉知死？」他無從得知人死後的情形，來生的一切對他是一個不能打開的謎。
只有主耶穌能夠說：「在我父的家裏有許多住處……我去原是為你們預備地方去………就必再來接你們到我那裏去….
.我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約一四 2-6） 　　

4.孔子說：「獲罪於天，無所禱也。」（《八佾》）意即一個人犯了罪，祈禱亦屬無用。
但是基督降世，已經完成贖罪之功，使人悔改歸向天父，承受永生之恩。 　　

5.中國的古聖先哲只在人心深處及大自然中，感受到一位隱約的上帝，稱之為天或道，具有創造之能或道德性。
例如老子認為，「道」為宇宙之母。孔子說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」（《論語》）宇宙萬物就是天的創造。
「天 道福善禍淫。」（《尚書》）意即天有倫理性的報應。 　　
宋明的理學，或稱新儒學，將古代的天與道，帶至接近位格化的「天」。朱熹說：「天有個心。」 　　
基督教將這隱約的天或道位格化，成為顯然的神或上帝。祂是創造之主、德性之源、萬有之歸宿。 　　

6.基督教將孔孟的孝道，由孝敬父母，提高至孝敬天父。重生的人被稱為天父的兒女（登山寶訓）。
此意已隱現於曾子的教訓中，他說：「人之行莫大於孝；孝莫大於嚴父；
嚴父莫大於配天。」但是基督把天明顯的表達出來。 　　

7.神的善道隱藏在中國聖賢的教導之中，被稱為「默現天」，神的善道與救恩之道顯明在基督身上，這可稱為「朗現天」。
默現天是神的一般性恩典（common grace），而朗現天是神的特殊恩典（special grace）。
前者構成「自然神學」（natural theology），而後者構成「啟示神學」（revealed theology）。 　　

8.基督教綜合了孟子的「性善諭」（人之初性本善）與荀子的「性惡論」，
而說明人類墮落之前的本性是善的，在墮落之後的本性是惡的。 　　
從另一個角度來看，中國文化也可以有助於基督教神學重點的處理： 　　

l.基督教神學曾受希臘哲學與羅馬政治的影響，因而在神學研討上偏重哲理與分析性的討論，
直到十九世紀末齊克果的相對論（paradoxical truth）興起，才開始轉回到關係性的重點（relational emphasis）上。
但一般說來，仍是哲理性多過關係性。中國文化是一種關係性的系統，
所以有助於基督教神學的追求方向：不容許頭腦取代心靈的主導地位。 　　
2.基督教神學傾向教會化與個人化，無形中減少了其社會意義與重點。
中國文化中的「大同社會理想」在此處可起調和的作用，促使基督教神學發揮更強的社會影響力。
不讓個人取代聖經中國度的重點，而倡導個人倫理與社會倫理並 重。 　　
3.中國古聖先賢所教導高質素而分析入微的倫理修養，可以豐富基督教的倫理內容。
例如君子之道、中庸之道、孝道、中和之道（喜怒哀樂皆能發而合度）等等，均發揮聖經真理辯證性的功效。 　　
4.中國式的人文主義可以抵制西方文化的人本主義，而助長聖經中關於人本位的教導：
確立人與人關係中的本位、人與物關係中的本位，以及人與神關係中的本位。 　　
5.中國文化中墨子的「兼愛」之道，亦可豐富聖經中所講關於愛的信息。
本文摘自宣道出版社滕近輝著《偏差與平衡──完美靈性的追求》。