從佛洛德到佛陀 (轉載)
url: http://www.osho.tw/osho/upload/viewthread.php?tid=1359&extra=page%3D1 我想是出自中國的. 講關於佛洛(依)德的精神分折/移情到佛陀的空性/禪定. 我認為佛陀的洞見比其他宗教的要更廣大. 亦是我喜歡走的智慧之道. --- 從佛洛德到佛陀 問： 奧修的話： 所有過去的諸佛都出身皇族，他們享有豐富的金錢和性，他們生活在奢華的環境裏，但是他們仍然發現他們的內在有一種很深的空虛，他們由他們自己的經驗導出應用在所有人身上的基本原則。 他們覺得很挫折－－金錢並不能令人滿足，性也很膚淺，所有的歡樂都一直在重複而變成一種例行公事－－它們是全然地無聊。他們拋棄了世界，因為他們拋棄了世界－－進入山裏或森林裏－－所以就會有錯誤的觀念產生，以為除非你拋棄了世界和世俗的歡樂，否則你無法醒悟、無法成道。他們將他們個人的經驗變成一種普遍化的通則，這是一種人性的自然傾向，這種傾向至今仍然存在。比方說，只有心理上生病的人會去找佛洛德，很明顯地，一個心理上健康的人不需要去找佛洛德。佛洛德只會碰到病人，而他將那些由病人身上所導出來的原則應用在整個人類，就好像每一個人都生病一樣。他只知道病人的夢，他認為所有的夢都是壓抑所造成的。在他的經驗裏，它的確是如此，但他的經驗並不是普遍性的。 這個問題縈繞我好久，請幫我解釋一下。謝謝。 答： 佛洛德提出的精神分析理論，是以“潛意識”與“移情”作為理論基石的。可以說，如果不談潛意識和移情，就不是在談精神分析。 佛學談業力，談“心識深處的種子”，談“你所看到的並非它所是”，就是在談潛意識。只是，佛學談得比精神分析深很多。 業力談起來很複雜，但它主要談的是“種子”。種子不在外界，不存在懲罰或獎勵你的“神”，種子是你曾經閃過的念頭，在你內心下的一個種。它在因緣成熟時會產生“力”，驅動你的行為、你的感受、你的情緒、你的話語，造成你的一個小小際遇，構成所謂“命運”，這就是業力。這種講法，高於精神分析。“命運”並非完全被動，只要我們當下“轉念”，改變自己的心識，就下了一個不同的種子。大量修改的念頭，組成完全不同的業力，可以改變命運。 比如一個罪犯，現在悔改了，總想著去幫助別人。那他的命運肯定會得以改變。因為他在每次想發怒的時候忍耐，在每次感到同情的時候，認同並強化這種動力。這樣他改變了自己的心，從而改變了自己的命運。 任何一種命運的改變，都跟“修心”有關。 佛洛德覺察到潛意識的存在，這使他樹立了聲譽。雖然佛洛德本人知道，他並不是第一個發現潛意識的人。他說過，很早以前，比如泰戈爾的詩歌當中，就有提到潛意識的存在。 佛洛德認為，他的成就主要在於給出了潛意識的內容。他認為那是性和攻擊欲。但這樣他開始犯錯誤。如你所說，他的樣本不對，以偏蓋全。當他試圖為潛意識給出界定的時候，他沒有意識到，其實他把路修窄了。沒有被意識到的驅力非常廣泛，遠遠超出了“兒子想和母親做愛”這樣一種狹隘的內容。 釋迦牟尼佛同樣受到了他的業力的驅使，但這種業力是如此不同。它表現為對人類心靈的好奇心，找到真理的強烈願望，和對眾生的真誠同情。 他如此輕易地就超越了佛洛德認為不可超越的本能欲望——性，攻擊，個人野心。綜觀佛陀生平，我們看到這個人確實被很強大的動力驅策著。他離開家庭，他禁欲，他苦修，他不證悟真理就不從菩提樹下起來！這樣強大的動力，和性、攻擊有什麼關係？一點關係都沒有！ 那麼這種驅策力究竟是什麼呢？它為什麼如此強大，以至於在每一個細胞裏都充滿了呢？ 告訴我，為什麼？ 佛洛德解釋不了這種現象。這超出了他能夠理解的範圍。 然後談移情。移情是廣泛存在的，佛洛德依然犯了過於狹隘的老毛病。他認為，移情的此物件和彼物件要有一些相似點，但不是這樣的。我們可以認為，每一次觀感都是投射，每一次相遇都是移情。 比如，今天你跟老婆吵了一架，心裏很憋屈。你氣衝衝地摔門而出，走到街上，有人無意間撞了你一下，你大光其火，開口就罵。你是不是移情？當然是移情！這種移情甚至不需要這個撞你的人和你老婆有任何相象的地方！只要你還充滿著這個情緒，你就看誰都不順眼。 這個世界讓你生氣！ 這個世界就是你老婆！ 移情就是這樣的。它遠比精神分析講的，要廣闊得多。而這些，佛陀早就講過了，很廣很深，沒有邊界。 佛學和其他知識的最大不同，就是它沒有弄一個邊界出來。 這是非常非常重大的不同，是知識和智慧的差異。 精神分析認為，有一個什麼東西是實在的。比如，一個人格結構。而佛學認為，沒有這樣一個獨立實存的東西。沒有任何東西是獨立實存的。“你所見，並非它所是”，就是這個意思。 那麼，你所見的，我所見的，都並非它所是的，那麼它是什麼呢？它是空性。 但講到這裏就開始難起來，因為講空性有點難，我來講大約要講一整天才能講得稍微明白一點，這是才能上的限制。 還是套用現成的傳統上的例子吧！一個你所喜愛的女人，對蚊子來說，只是食物的來源。蚊子看到的是，是她的實性，還是你看到的，是她的實性？ 很明顯，都不是。 你喜歡一個女人的時候，她是天使。有一天她背叛了你，她就是魔鬼。 她到底是天使還是魔鬼呢？ 對她的情人來說，她不忠於你的時候，才是他的天使。 就是這麼簡單。 如果丈夫是心理學家，他會說，妻子的背叛是基於與父親的關係有問題；如果情人也是心理學家，他會說，女人打破禁錮，超越了以往的自我。這是一次對於自由的追尋。 哪個心理學家的心理學是“對”的呢？ 只要我們無法脫離這個“我”，我們就只能用“我”的眼睛去看，“我”的耳朵去聽，“我”的心靈去辨別，我們所看到，只是“我所見”，並非“她所是”。 好，現在停一停，我再講一個更微妙的例子，稍微需要動一點腦筋。我們來試試。 我們東莞有一幫學心理學的學員，經常一起聚會吃喝。其中有一位女士，她性情溫柔，對人和藹，我們都喜愛她，每次我們去學員家聚會的時候，她總在百忙當中提早去做好清潔。甚至因為工作繁忙無法參加聚會，都要趕去把清潔做好才走。 有一次聚會時，她偶然提到，她在工作中，經常會大發雷霆，歇斯底里地罵下屬，她說，她的同事們都很怕她。 大家都很意外，愕然看著她。 我半開玩笑說，你們看，這就是個業力的例子。她的同事們一定有相應的業力驅使，看到的她才是那個不好相處的樣子；而我們沒有這個業力，就看不到她這一面。我們的業力，令我們看到的，是溫和友善的她。 空性就是業力。她是空性的，業力起作用，我們看到的她，就是不一樣的。 我們看到怎樣的她，究其實跟她沒關係，跟我們自己的業力有關係。 馬加爵也有不殺的同學，是嗎？（你可以翻看馬加爵的案例，他在殺人過程中支開了一個他不想殺的，對他比較友善的同學。） 好象我有一點說遠了。現在我們說回來。關於佛陀是不是也在以偏蓋全。 只要有一個“自我”，你就一定會“主觀”，一定會有偏見。但佛陀沒有這樣一個對於自我的執著。 為什麼他沒有對於自我的執著呢？我們要從禪定的功效說起。 禪定的功效，就是讓攪動不安的心沉澱下來。如同一杯混水，你放在那裏不要動它，慢慢它沉澱下來，你可以把它看清楚。 舉一個到超市的例子。你到超市買東西，廣播裏在講，今天毛巾買一送一，今天護膚品半價，而且今天買滿三百就可以抽獎。 你買了很多東西。 這些東西，你不一定很需要。它們本來不在你的預算裏。但你買了。為什麼？因為有東西在影響你做決定。 禪定是什麼？禪定就是沒有廣告，沒有笑咪咪的售貨員，沒有呈列起來誘惑你的商品。你靜靜地坐在家裏想清楚，你到底要買什麼？你到底需要什麼？ 你坐下來，調整呼吸，心情寧靜。陽光照在你身上，你呼吸新鮮的空氣。你覺得你什麼都不需要，可能只需要一袋大米和一桶油，就是這樣。 禪定，和長期的禪定（如閉關），就是讓短期和長期的外界影響，如混水一般沉澱下來，你定一個小時，可以想清楚你到底要買什麼，你定一個月，可以想清楚你到底是誰。 佛陀定了多久？我不知道。 我只知道，那並非一生一世，而是世代修行的結果。佛陀已經修行了很多很多生，他做過忍辱仙人，做過國王，做過九色鹿……他一直在沉澱中覺察。 他想清楚了什麼？人無我，法無我。 沒有獨立實存的一個“我”，也沒有一個獨立實存的“你”，沒有一段獨立實存的“關係”，沒有一個獨立實存的現象。 你愛她。 她非她，她是當下所有因緣集合的顯現物，並且瞬間變滅（此刻她非彼時她）。 你非你，你是當下所有因緣集合的顯現物，並且瞬間變滅。 關係非不變的關係，隨緣生，隨緣變，隨緣滅。 只有當下存在。 你愛她。你永遠愛她。這種感受只在當下是真實的。這種感受也在不斷地生滅，對嗎？當然，煩過一陣以後你可以再次愛起來，“滅”也帶來新的“生”。 這是真理嗎？你想想看！ 你愛她。你想想看，她在你眼裏都變了好多好多回了，不是嗎？初見時的，後來又，後來再…… 不是嗎？ 我們無法窺見真理，在於我們有一個“我”擋在這裏。準確地說，我們有一個“自我的概念”擋在這裏。 佛陀在很深很深的禪定中，體悟了沒有這麼一個獨立實存的“人”和“現象”。所有的混水都沉澱了下來。他擺脫了“我”來看，他不是用眼睛來看的，也不是用知識來看的，他是體驗到的。 諸法皆空。 當此時，已經修行了千百世，功德完滿的釋迦牟尼成了佛。他決定不再玩這個“分裂的遊戲”（即把現象分為有和無，自和他，好和壞等等），他無餘涅磐。因為他完完全全不再“分”了。他回歸了。回歸到一種沒有邊界的狀態中。 這樣一種現象嚴格說來，我們沒有資格去描述。因為這超越了我們的體驗。 所以我們仰視。 好了，說回來。釋迦牟尼佛達到了六道眾生，包括天人都無法企及的境界。那是因為他的“業”。他功德完滿。 每一個修行人都會跟你講功德。他們會說，功德不夠，你就修不成。你得先“積聚福德資糧”。 這是什麼意思呢？ 非常複雜。 你不是今天才來到這個世界上。在多生多世的輪回中，你的心識已經打下了很多烙印。你有很多種子，這些種子還等著發芽。每一顆種子都有“力”，很多種子有很多“力”。這些“力”不是你禪定半小時能化掉的。 你深深迷戀一個人。甚至你深深迷戀一個折磨你的人。為什麼？ 你所見，並非她所是。別人並不迷戀她，甚至有些人完全對她不感興趣。但你解脫不了。因為你迷戀她的“力”太強了。無論別人怎麼看，你就是不能不想著她。 這就是業力，儘管你解釋為愛情。 愛恨情仇都是業力。 我們聽一個佛學講座，搞半小時禪定，不能化解多生多世以來的業力。但我們可以起一個頭，我們現在可以轉變一點點。 比如，我們可以嘗試降低我們的佔有欲，我們可以嘗試換到對方的角度去考慮。我們想想她需要什麼，她需要的可能並不是我。 我不那麼重要，先放下我，想想看，她的需要？（這就是我認為共情訓練絕對必要的原因。） 這樣的轉念，有利於你變得廣闊一點。你不再以狹隘的“我”的立場來看世界，你可以嘗試以“她”的立場來看。然後再以你母親的立場看世界，你父親的，你朋友的，你敵人的……你漸漸變得廣闊…… 每一次自我邊界的打破，都意味著對“執著自我”的一次瓦解，意味著一次小型涅磐。從這裏修起，我們有點耐心，修它五百世，擴充“自我”到“全體眾生”，我們就成佛了。 你知道的，當你的“自我”包含了“全體眾生”的時候，你也就沒有自我了。 這是佛陀全知的原因。 因為他沒有一個自我，所以他就沒有邊界，所以他就全知。 我們的“偏頗的知”，是基於我們有自我。我們的自我越狹隘，我們就越偏頗。相反的，我們的自我越廣大，我們就越接近中道，接近真理。 所以，現在我們先把自我擴充到包含“我和我的伴侶”，再擴充到“所有家庭成員”，再擴充到所有同事，再擴充到我所遇到的每一個人。 這就是所謂慈悲的修行。慈悲，就是擴充自我的努力。慈悲到極致，對空性的了悟就自然發生。因為你不再偏頗。 這是佛教總是講慈悲的原因。慈悲只是一個工具，但它是達到對空性了悟的必不可少的工具。 所以，代表慈悲的觀世音菩薩，講的卻是空性教授，如著名的《心經》。 對於一個真正的佛教徒來說，空性（智慧）和慈悲是一體兩面的。這就是所謂菩提心。 --- 完 --- |