虔誠教徒的離教因素

討論這個問題的時候﹐我們必須認識基督教的一些特性。

基督信仰的自我保護系統 (immune system) 是一套保護系統﹐目的就是防止人離開信仰。

層層保護　環環緊扣的系統

基督教信仰是一個系統的自圓其說的教義，它層層保護﹑一環一環的緊扣﹑循環的論證﹐和不斷自我催眠。

首先它作出非常專斷的聲稱 (exclusive claims)：
(a) 神創造一切﹑是獨一全能﹐是真理﹑道德的來源；
(b) 聖經是無誤﹐句句真理；
(c) 只有基督教是真理。

然後它就踐踏人﹐利用人的弱點﹐令人相信：
(a) 人有罪﹐ 要悔改；
(b) 只有基督教有救恩。

加以威脅：不信的話﹐就有地獄可怕的懲罰﹐不順服的神就不保護你；
利誘：天堂﹑神的大量實際祝福（工作﹑婚姻﹑學業順利）﹑心靈安慰；
優越的身份：你分別為聖﹑你做的一切是為了真理﹑是至高無上的光榮﹐是君尊的祭司﹑光明的子女﹑聖徒……
感情的牽制：基督教團體內溫馨的關係﹐令人相信基督教是最好的﹐就算是非信徒的朋友也比信徒差一大段。

扭曲直觀體驗　阻礙接觸現實

建構了以上的「基礎」﹐就需要用保護系統。基督教所有的說法看來是可以自圓其說﹐但有一樣東西基督教是不可以面對的－－就是現實 (reality)。

以上的「基礎」為信徒建構一個 altered reality﹐ 他們版本的 mental reality。這個所謂的心理裡面的「現實」﹐ 其實是按照基督教教導營造的「虛擬現實」－－用他們的有色眼鏡去看現實。

人真正的成長來自對現實生活的體驗﹑去如是觀之﹑感受之﹐ 見花看得花﹐見樹看到樹﹐見人就是人。但基督教強調要用「基督價值」去看－－換句話說就是要用 biased 的價值扭曲直觀的體驗，務求去 fit 他們的信仰系統。

因此﹐信徒體驗真實的社會﹑現實其實就是可以打破基督教的信仰系統﹐為了這個目的﹐基督教就有好多的方法預防信徒去接觸現實：

(1) 他們貶低世俗的學術﹐基督教以外的學術都是服務基督教﹐而不是基督教去跟隨他們；

• 於是科學要跟隨基督教的觀點
• 邏輯是基督教的工具﹐不可以反過來批判基督教是否邏輯
• 心理學等要麼服務基督教﹐要麼就是魔鬼的工具

(2) 不惜一切持守真道是聖經高舉的德行﹐信徒是被教導﹐他們的信仰是寶貴的﹐他們的救恩是不可以放棄的﹐福音不可以失去的﹐堅持就是最高的道德；
(3) 懷疑﹑發問﹐代表信仰有問題﹐是與 (2) 矛盾；
(4) 事先聲明﹐必定有人反對他們的信仰﹑有好多假教師﹐仿佛有先見之明﹐其實就是隱藏了一個假設 ﹕「 反對的一定是假﹑是敵對真理﹑他們基督教就是真理」；
(5) 信與不信不可同負一軛：目的就是減少信徒和非信徒的交往；
(6) 非信徒因為沒有神﹐所以一定沒有道德基礎﹐所以他們都不可以信任；
(7) 如果信徒的行為壞﹐是信徒自己的問題﹐不是基督教的問題。（其實﹐為何不可以說﹐如果信徒的行為好﹐也其實是信徒自己好﹐與基督教無關）

扭曲對現實的解讀

明白以上基督教的防禦系統 (immune system)﹐就知道整個基督教維繫信仰的基本方法就是不讓信徒去體驗﹑從現實獲取自己的 authentic experience；信徒會被教導不要相信自己所看見﹑所聽見﹑所思考的﹐ 一切都是世俗要令他離開神。

當信徒被教導：
(1) 要不惜一切保護自己寶貴的救恩；
(2) 自己所看見﹑所聽見﹑所思考的如果令自己懷疑信仰就一定是世俗要令他離開神；
(3) 他們要用「基督」﹑「聖經」﹑「神」的眼光看世界。

那麼他們自然而然就會扭曲對現實的解讀﹐明明是簡單的事情﹐他們可以看見神的作為﹑魔鬼的陰謀﹑甚麼萬事互相效力等等。

你翻開 Theramin Trees 的 YouTube 片﹐裡面利用認知學 Person Centered Theory 就會看得人和現實脫離的情況﹐就是用信仰扭曲現實。根據 Person Centered Theory， 個人信念和現實吻合的部分叫 congruence﹐而如一個人用信仰看世界﹐congruence 越來越少﹐就只會扭曲 (distortion) 或者否定現實 (denial)。

所以﹐如果要一個信徒離開基督教﹐不是和他在教義﹑邏輯﹑論據上辯論﹐而是使用最有力的武器－－reality﹐ 一些基督教無法解釋﹑信徒無法逃避的現實﹑事實﹐要他們切實面對。而信徒走向離開基督教的第一步﹐就是承認﹑接納現實。

這個步伐一走﹐當信徒真的睜大眼睛看現實世界﹐真的面對現實於基督教建構的世界觀的矛盾﹐認真的問﹑鼓起勇氣冒險（冒著失去信仰的危險）去看﹐就會帶領他們離開信仰。

生活上的防禦

要信徒面對現實﹐說是容易﹐但實行是好難的。因為信徒除了以上的「防禦」外﹐ 他們的生活也建構了防禦﹕

(1) 他們被教導要讀基督教書籍﹑讀聖經﹑禱告﹕這些除了耗費時間﹐其實是不斷的鞏固他們扭曲的世界觀；
(2) 聚會：密集的聚會﹐不斷的灌輸基督教的信息﹑觀點﹑資訊﹐加深他們對世俗抗拒﹑鞏固他們的信仰；
(3) 生活圈子的狹窄化：不論是教會﹑與其他人﹐都鼓勵他們和信徒交往﹐不和非信徒做朋友。

基督教任何聚會的主題，目的都是堅固信徒﹐如果他們的信仰是真理﹑是那麼的真﹐根本就不需要長年累月﹑每週都「堅固」，這其實間接地承認他們的信仰是脆弱﹐需要不斷「打補針」。

換句話說﹐他們要接觸現實﹐必須要打破 (1)、(2) 和 (3) 這些防禦。

這些防禦令信徒潛意識地過濾一些資訊﹐有些他們選擇不接收﹐例如進化論和他們信仰衝突﹐要麼就說進化論不是事實﹐要麼否定進化論的科學地位﹐要麼就扭曲進化論﹐總之不可以接收真實的資訊﹐也就是說﹐他不在接受自己的 authentic experience﹐而選擇用信仰扭曲自己的經驗。

其實以上的防禦的存在﹐是基督教自己經驗累積而建構的。在教會裡面，他們好清楚信徒在甚麼階段會大批離開教會：

(1) 升大學﹑大專：一方面功課忙碌他們會少讀了聖經﹑基督教書籍﹐大學忙碌的生活也令他們聚會減少﹐此外他們會接觸好多其他不同的人﹐他們的思想﹑言論會影響了他們﹐衝擊他們的信仰。這些經驗是如此貼身﹑如此真實﹐他們不再可能當不是事實﹑不再可能漠視﹐當面對後和接收新知識﹐他們就會有很多人離開信仰；
(2) 出來工作：同樣都會影響了他們讀聖經﹑聚會生活﹐工作場所接觸的人都影響他們的信仰。

為此，教會就演化﹐作出許多措施針對在職和大學的群體﹐不論聚會﹑材料和人員，都會貼近他們，這是教會積極地留住信徒的做法。

跨越世俗猜忌　理性分析思考

所以﹐要信徒面對現實﹐要打破好多關﹐除了教會安排的節目﹑聚會﹐就是跨過他們心理上對世俗的猜忌態度。換言之﹐其實就是要他們真的願意開放﹑認真思考教會﹑基督教以外其他的資訊﹐而且理性地分析﹐容許理性分析的結論改變自己，同時要打破他們近乎牢不可破的防禦﹐有時候就是要下非常的重藥。

從不同的基督教離教見證﹐信徒之所以決心反思基督教的問題﹐就是遇到一個危機﹐他們發現自己所知道的基督教知識﹑週圍教會牧師﹑長執提供不了任何滿意的答案﹐ 禱告﹑讀經也是沒有出路﹐然後他也難以逃避這些問題﹐就會出現信仰危機－－信仰危機就是他真的開始懷疑所信的是否真實。

為何我要講「危機」﹖因為「危機」一刻就是一個人開始真的直觀現實﹐真的體驗現實是甚麼﹐然後看見現實的世界和基督教的「現實」 (biased / distorted view) 有矛盾。例如﹐聖經教導信徒﹐不信基督的都是沒有道德基礎﹐他們動機都不純正。好了﹐當他看見一個非信徒﹐甚至是聖經裡面認為是罪大惡極的﹐例如同性戀者﹐做出非常高尚的德行行為﹐信徒就發現他們的世界觀受到動搖。美國「九一一」事件﹐其中航班 93 飛機﹐最後沒有撞向有人的大樓而墮機﹐原來參加這次捨己行為的有位同性戀者。我告訴一個信徒連同性戀者都會勇敢的捨己為人﹐他接受不了﹐結果為了保護自己的信仰﹐就說﹕這是魔鬼教導這些人去用高尚的行為來試探﹑矇騙人﹗這是當事件比較離身﹑沒有那麼直接的時候﹐信徒還可以這樣﹐但如果是一個他認識的人﹐是同性戀者﹐而且是一等好人﹐他就難以逃避這個現實的衝擊。

貼身矛盾例子　面對不作逃避

舉個例子。教會有兩個信徒都有家人患了癌症。兩個信徒是要好的朋友﹐是自小認識﹐一起長大﹐一起侍奉﹐而且認識雙方的家人。我們叫他們阿明與阿金。教會積極的為兩人家人禱告﹐但結果是阿明的家人痊癒﹐但阿金的家人死去。阿金十分痛苦﹐因為死去的是他的幼小的女兒。

這時候﹐問題就來了﹕阿明不可以說因為上帝預定了其中一個未夠時間回天家﹐因為如果預定﹐禱告是沒有意思的。好了﹐阿明可以說是阿金那個家人信心不夠﹖信仰有問題﹖阿明無法為自己家人痊癒感恩﹐因為他所愛的朋友﹐在他認識的信仰裡面﹐是找不到任何理由是不該獲得神的保守的。當阿明要被迫接納神要怎樣就怎樣而不可以懷疑﹐他就一定難以平伏﹐因為他的意識裡面告訴他這是毫無道理﹐要用甚麼神的旨意人不能夠明白﹐就更加難－－那豈不是說神玩弄人﹐要人猜他心意﹖為何不直接告訴人祂想怎樣﹐免去人猜測的苦惱﹖是試煉﹖為何要阿金個女兒接受痛苦的癌症療程﹖ 這種痛苦有意義嗎﹖

越是企圖把發生的和信仰調和﹐ 一個人就會越發現其中的矛盾。

為何我要用這個例子？其他情況﹐如果發生事情的是比較離身﹐人容易點不去想它；但如果是貼身的﹐就難以不去面對了。

我自己的歷程﹐就是看見教會對同性戀的敵意﹐但對社會其他公義問題的漠視﹐同時看見教會為了傳福音可以說謊﹑可以捏造事實﹐而教會竟沒有人認為這是問題。我感到難以相信﹐結果就開始走向自由派信仰﹐然後更加去看現實﹑知識﹐就發覺基督教不可信。